宗鏡錄楞嚴引釋節錄

訪客

卷七十七
※融大師問云。三界四生。以何為道本。以何為法用。答。虛空為道本。森羅為法用。問。於中誰為造作者。答。此中實無造作者。法界性自然生。金剛三昧經云。善不善法從心化生。可謂總持之門萬法之都矣。光未發處尚無其名。念欲生時似分其影。初因強覺漸起了知。見相纔分心境頓現。首楞嚴經云：「皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。」釋曰。此皆最初因迷一法界故不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所乃覺明之咎也。從此變作能緣流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。後因見分而生相分。即因了發相為第三相分。現識能所纔分盡成虛妄。何者見分生於翳眼。相分現於幻形。於是密對根塵堅生情執。從此隔開真性分出湛圓。於內執受知覺。作有識之身。於外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影滅而又生。夢裏之山河終而復始。但以本源性海不從能所而生。湛爾圓明照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成於妄見因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生心境對待。隨緣失性莫反初原。不覺不知以歷塵劫。所以經云：「覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸故有水輪。含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。大海之中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山。是故山石擊則成炎。融則成水。土勢劣水抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。」古釋云。覺明空昧相待成搖者。由初妄覺影明不了。遂成空昧。如障明生闇二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生。如風激浪相待不息。於內初起即名為搖。於外即成風輪世界。空昧即是虛空。既無形相不名世界。因空生搖堅明立礙者。地相也。因空異明相待成搖。搖能堅明以成於礙。如胎遇風即成堅礙。亦是執明生礙義。於內即是覺明堅執。於外即成金寶。故云彼金寶者。明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆有光明。小乘但知業感。而不知是何因種。堅覺寶成搖明風出。風金相摩故有火光為變化性者。堅執覺性即成於寶。搖動所明即出於風。動靜不息即是風金相摩。於外即成火光能成熟萬物。故言為變化性。寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界者。寶明之體性有光潤。為火熱蒸水便流出又覺明生愛。愛即是潤。於內即是愛明。於外即成寶潤。火性上蒸融愛成水。一切業種非愛不生。一切世間非水不攝。故四大性互相因藉體不相離。同一妄心所變起故。知虛空華不離心故。又妄性不恆前後變異。所感外相優劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲潬。風性生慢。火性生瞋。於色起愛潬中流水。違愛生瞋海中火起。慢增愛劣結為高山。愛增慢輕抽為草木。瞋愛慢三互相滋蔓。異類成形。草木山川千差萬品。先從妄想結成四大。從四大性愛慢滋生。離有情心更無別體。故云交妄發生遞相為種。又云：「富樓那而白佛言。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流終而復始。又疑云。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。佛言。富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我嘗聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。」釋曰。此二覺義幽旨難明。若欲指陳須分皂白。大約經論有二種覺。一性覺。二本覺。又有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。又有二種心。一自性清淨心。二離垢清淨心。又有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此四種名隨義異。體即常同。今一切眾生。只具性覺清淨本覺自性清淨心在纏真如等。於清淨本然中妄忽生於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛二覺俱圓。已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清淨本然。則不更生山河大地諸有為相等。如金出礦終不染於塵泥。以木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺已豁疑情。性覺妙明者。是自性清淨心。即如來藏性在纏真如等。本性清淨不為煩惱所染名性覺。經云：「佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎癡愛發生。生發遍迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方虛空皆悉消殞。云何空中所有國土而不振裂。」以此文證。即知凡聖本同。此妙明之覺。本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺得本覺名。論云。於真如門名為性覺。於生滅門名為本覺。由迷此性覺而有妄念。妄念若盡而立本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而起。本自妙而常明。故云性覺妙明。以始覺般若明性覺之妙。故云本覺明妙。又真如之性。性自了故。則性覺妙明。始覺之智。了本性故。則本覺明妙。又摩訶衍論有四種覺。一清淨本覺。二染淨本覺。三清淨始覺。四染淨始覺。若論本始明昧之事。皆依染淨之覺得名。若清淨覺原。愚智俱絕。非迷悟之所得。豈文義之能詮。經中佛常說。真如為迷悟依。故如萬像依虛空。虛空無所依。所以滿慈領言。我常聞佛宣說斯義。此二覺義。亦同起信論所立一心分真如生滅二門。以本性清淨是性覺義。但以性中說覺。如木中火性未具因緣有而無用。非是悟已而更起迷。悟時始立本覺之號。悟本覺已更不復迷。諸佛重為凡夫。無有是處。佛問汝稱覺明。為復覺性自明。名為覺明。為復覺體不明能覺於明。富樓那意。必有所明當情。為其所覺。若無所覺之明則無覺明之號。但可稱覺而無所明。故云則無所明。佛意。性覺體性自明。不因能覺所明方稱覺明。起信論云。真如自體有大智慧光明義遍照法界義等。只緣迷一法界。強分能所。故成於妄。若要因所明方稱覺明者。此乃因他而立。非自性覺故云有所非覺。如緣塵分別而有妄心。離塵則無有體。不可將斷滅之心以為本來真覺故。若以無體之法為究竟者。故經云：「法身則同龜毛兔角。其誰修證無生法忍。」又釋。若以不明名為覺者。則無所明者。故知覺體本無明相。佛證真際實不見明。若見於明即是所明。既立所明便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明是不明之明。不同所明因明起照。故般若無知論云。難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅何以異之耶。答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同所以無者異也。何者。夫聖心虛靜無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。故云般若無知無所不知。無知者。無能所之知。無不知者真如自性有遍照法界義。又聖人唯有無心之心無見之見。非同凡夫有心有見。皆是分別能所相生。故涅槃經云。不可見了了見。華嚴經頌云。無見即是見。能見一切法。於法若有見。此則無所見。又云。菩薩悉見諸法而無所見。普知一切而無所知。則般若無知無所不知矣。但不落有無之知。能所之見。非是都無知見矣。諸佛皆具五眼三智四辯六通。三諦理圓一心具足。若不見空與不空非空非不空。方與實相相應耳。故楞伽經云。一一相相應遠離諸見過者。若於諸相常與實相相應。自然遠離諸過會第一義。清淨真心朗然明徹而無念著。即事即如。唯心直進。即諸佛所知唯實相矣。離此立見皆成諸過。無所非明者。若能覺之體要因所明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。無明又非覺湛明性者。顯妄覺體無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺者。釋妄覺託真之相也。何以得知妄覺初起有覺明。只緣性覺必有真明。所以妄覺託此性明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影見相二分。自此而生覺明之號。覺非所明因明立所者。夫一真之覺體性雖明。不分能所故覺非所明。由影明起覺能所斯分。故云因明立所。所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異者。此則元因覺明起照生所。所立照性遂亡。則是識精元明能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風動水波浪相續。澄湛之性隱而不現。從此迷妄生虛空之性。復因虛空成立世界之形。於真空一心畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂勞發世間之塵。迷妄昏沈引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清淨為同。於分別識中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本原終為戲論。

訪客

卷七十八
※夫言一覺一切覺。云何教中分其多種。答。覺體是一。隨用分多。用有淺深覺無前後。如瓔珞經云。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開照見自心一真法界恆沙性德。如其勝義覺諸法故。三妙覺。即上二覺離覺所覺故為妙耳。非更別覺。故經云。無有佛涅槃。遠離覺所覺。又覺性無覺即根本智。覺相歷然即後得智。問。既云真如一心古今不易。因何而有眾生相續答。平等真法界。無佛無眾生。隨於染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。如虛谷響任緣所發。又如太虛忽雲明鏡忽塵。求一念最初起處了不可得。故號無始無明。首楞嚴經云：「佛告阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力發明。薰以成業。同業相感因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。」古釋云因明發性性妄見生。因託性明變影而起。託影而生從虛執有。故云從畢竟無成究竟有即業相也。此有所有非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分二相斯有。故云有所有相。即此轉相能行現形而立。因前而起。引後而生。展轉相因名非因所因。即此現相能引六塵境界現相是能住。六麈是所住。故云住所住相。本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故云本此無住以立世界。從無住本立一切法。無住者。即是無明。無明無因故無住。此之三相俱是無始。一念妄心總號無明。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法者。初是業相。即是妄覺之心。體即虛妄。此妄初起更無因始。名非有所依。將欲復真欲真已非釋轉相。即真上影像。相似真非真妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真形動立靜。非真不動。故云欲真已非真真如性。本不因動而立於靜。故云非真求復。宛成非相釋現相。從此現相變起一切境界。非相現相非生現生非住現住。非心現心非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生於色。即是結暗成色形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根麈即有能分別識。名之為心。覽此麈像為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。返顯真如相無明暗。無相形故非相。無起滅故非生。無留礙故非住。無緣慮故非心。離塵像故非法。又解。或前標三相相因而有。以列次第。後三相合釋都言三相虛妄。體即無明。更無所因。故云非有所依。即此三相影真而起。似真非真。執影為實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真已非宛成非相。下對妄說真以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位從此而有。若不因妄說真亦無地位名字可說。故知三界有法皆捏所成。本無根緒。無始妄習展轉相傳。迄至于今成其途轍。如最初一人捏出一事。後人信受展轉相傳。則一人傳虛萬人傳實。從迷積迷以歷麈劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然更無餘事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情究其初原。皆不出一心本際。

訪客

※是故偈言。善惡熏於心。何故離心說如無盡意菩薩經云。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進皆由於心。心為增上。云何菩薩心精進。所謂心始心終。云何心始。初發心故。云何心終菩提心寂滅故。是知起盡俱心初終咸爾。非唯淨業萬事皆然。不出一心圓滿覺道。又如油盡燈滅業喪苦亡。若定有外境可觀。非內所感。只合長時受苦無解脫期。既有休時當知無實。可驗心生法生心滅法滅矣。是以一切眾生從無始來。作虛妄因受虛妄果。皆從情結唯逐想生。所以首楞嚴經云：「即時阿難及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明真淨妙心本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問令諸眾生不入邪見。汝今諦聽當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。。因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎。舉體光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不昇自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心持咒印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。」故知因情滯著能成愛水。浸漬不休自然成墜。以情地幽隱故為內分。以舉念緣塵取像名想。運動散亂故名外分。一切境界非想不生。故經云。若知一切國土唯想持之。是則名為初發心菩薩。又華嚴經頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網於世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。捨離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生。皆為想所覆。若捨顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住於想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有。如焰住於想。無礙心境界。若離於諸想。亦離諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠離憍慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便。又云。譬如有人將欲命終見隨其業所受報相行惡業者見。於地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界。或見獄卒手持兵仗。或瞋或罵。囚執將去。亦聞號叫悲歎之聲。或見灰河或見鑊湯或見刀山或見劍樹。種種逼追受諸苦惱。作善業者。即見一切諸天宮殿無量天眾天諸婇女種種衣服具足莊嚴宮殿園林盡皆妙好身雖未死而由業力見如是事。大智度論云。如乾闥婆城者非城。人心想為城。凡夫亦如是。非心想為心。故知地獄天堂本無定處。身猶未往已現自心。境不現前唯心妄見。可驗苦樂之境本無從出。善惡之事唯自召來。空是空非。妄生妄死。如達磨大師云。由己見故不得道。己者我也。若無我者逢物不是非是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性獨立對待無從。斯皆悟本而成。非因學得。如先德云。境自虛不須畏。終朝照囑元無對。設使任持浮幻身。任運都無舌身意。

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卷八十二
※如古德云。本有如真金修生如嚴具。由嚴具方顯金德。嚴具無體全攬金成。喻顯二德者。如修生在因漸顯於本有。在果圓滿於本有。非本有理有漸有圓。如初生月明雖漸滿而常帶圓月。以圓月常在故。故十五日月遍在初一二三等中。則知滿果遍在因位亦令後後常具前前。前前常具後後。以初一日有二日月乃至十五日月。以十五日月即初月故。法合可知。由此故云。修生本有。以初圓時先巳圓故本有修生。以初生時亦巳圓故。忘懷思之。若不能如是思之而失大利。猶如窮子於己庫藏以為他物。或持衣珠而乞　。或守金藏以貧窮。皆為不知自心之寶。致茲況矣。又如首楞嚴經云：「佛言。一切眾生從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。」夫云轉物者。物虛非轉唯轉自心。以一切法皆從分別生。因想而成。隨念而至。所以金剛三昧經頌云。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法非生滅。故知一切諸法皆從分別識生。若能悟了分別識空。則知諸法寂滅。若生若滅俱是分別。分別若亡法非生滅。亦如法華經。三變土田唯是變心。非變土耳。首楞嚴經鈔云。若能轉物即同如來者。心外無物。物即是心。但心離分別為正智。正智即是般若。周遍法界無有障礙。是故西方國土水鳥樹林悉皆說法。說法之處。即如如心。所以如來一一根門。遍塵剎土乃至毛端。而說妙法。如今但得離念。便同如來真實知見。昔有禪師。在蜀地綿竹縣無為山修道。時有三百餘家設齋俱請和尚。皆由心離分別。即應機無礙。

訪客

卷八十三
※問。若云心同境空了不可得者。如今介爾心起果報非虛。一念善心遠階佛果。一念惡想長劫受殃。豈同外色前塵性是無記。依心假有。體畢竟無。若緣念心即應是有。答。此一念心亦不孤起。依他假有內外皆空。此一念瞥起覺了能知之心。如阿難妄執在其七處。世尊一一推破俱無所在。然因依之處不過此七。世人同執熏習堅牢。若非大聖子細推尋。情見無由可脫。此七處既破。則一切處皆無。可以即今現知無勞更執。如首楞嚴經云：「佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝唯心與目今何所在。阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼亦在佛而。我今觀此浮根四塵只在我面。如是識心實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。乃至佛告阿難。如汝所言。身在講堂戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中不見如來見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外。亦如燈光。居在室外不能照室。是義必明。將無所惑同佛了義得無妄耶。佛告阿難。是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食歸祇陀林。我巳宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答云。不也世尊。何以故。是比丘雖阿羅漢軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故不居身內。身心相知不相離故不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心既不知內而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人取琉璃<木宛>合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。若不能見云何說言。此了知心潛在根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合。無有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身腑藏在中竅穴居外。有藏則闇。有窮則明。今我對佛開眼見明名為見外。閉眼見闇名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見闇之時。此闇境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對闇在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室闇中皆汝焦腑。若不對者云何成見。若離外見內對所成。合眼見闇名為身中。開眼見明何不見而。若不見面內對不成。見面若成此了知心。及與眼根乃在虛空。何成在內。若在虛空自非汝體。即應如來今見汝而亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知。汝言見闇名見內者。無有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今說言。由法(註1)生故種種法生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見而。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存。應皆見物。若見物者云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有。無有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言。心不在內亦不在外。如我思惟。內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心相知在外非義。今相知故復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中非此二種。如世尊言。眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性中何為相。是故應知當在中間。無有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性既不在內亦不在外不在中間。俱無所在。一切無著名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者不可名無。無相則無。非無則相。相有則在云何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。」如上所推即今生滅身中妄心無寄。現量所知分明無惑可謂頓悟真心直了無生矣。

(註1)：〝法〞，楞嚴經原文為〝心〞

訪客

卷八十五
※首楞嚴經云：「隨眾生心應所知量」者。古釋云。隨眾生根熟處即現。所知量者。即眾生差別境。即知一法塵中等周法界為鄰虛塵無自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本覺。故知如來於一毛孔中。為無量眾生常說妙法。即知一切毛孔微塵亦不出我。但解得一微塵法。即數得等同法界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌皆知斤兩。皆由觀此一身於一身上觀一毛髮。俱知無自性。但於一毛孔中觀。實無有自性。一毛孔亦不可得。不可得處遍法界。知一切智也。所以信心銘云：「一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。」若能如是了達。一塵一毛無有自性。唯心所現。則知一切諸法悉然更無別體。以徇塵執見一切眾生。一法不通諸塵自滯。

訪客

※又有問大珠和尚云。若為得知業盡。答。現前心通前生後生。猶如眼見。前佛後佛萬法同時。經云一念知一切法是道場。成就一切智故。是知從心所生皆無真實。如夢心不實夢事亦虛。世間共知可深信受。是以善惡之業理皆性空。不壞緣生恆冥妙旨。量云。正業是有法定即有即空故是宗。因云。即緣成即無性故。同喻云。如幻幻法術等生。即有不礙虛。正業從緣生。空有不相礙。故知萬法從遍計情生。但有虛名都無實義。如首楞嚴經云：「妙覺湛然周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。」含吐十虛者。含即一真不動在如來藏中。吐即依妄分別乃隨處發現。但有纖塵發現之處。皆是自心生。從分別有。若知發處虛妄。則頓悟真空。真空現前。豈存言說。問。真心不動三際靡遷。云何說心流轉。又云絕流轉義。答。所云隨流返流。皆約眾生緣慮之心。妄稱流轉其體常寂。但不見一念起處。即是不流。未必有念可斷。智嚴經云。文殊師利言。云何斷流轉。以於過去心不起。未來識不行。現在意不動。不住不思惟。不覺不分別。故知以境對境將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。捨塊就人。則影滅跡沈。安然履道。故知萬動皆婬悉成魔業。若知心不動則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅諸見消亡。

訪客

※問云。現見諸法差別遷流云何乃云性無生滅。釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。釋云。以諸聖人離妄念故。盡無其境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄定實有者。聖人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟。如不見空華是病眼。返結準之。故若離於念即無差別也。所執本空故真心不動。由此一切諸法皆即真如。斯則會妄顯真可絕疑矣。如首楞嚴經云：「佛告阿難。我非汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。」昔人有簡金頌云。君不見澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沈。有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓寶篋中。一練一明光照耀。一迴掌上一迴欽。以此塵沙含妙寶。故喻眾生覺照心。眾生無始沈三有。元來流浪被境侵。對塵恰似真如慧。離境元無照體心。迷即一真名二體。只為群生不照心。若能對境常真照。隨塵離境一般心。如來今日除分別。意遣眾生妄習心。但除妄習存終始。真照何妄不真心。

訪客

卷八十七
※如上經論所言諸佛菩薩四加行位唯識五位等。皆從一心分其深淺。從本起末似現初心。因末顯本復歸元地。所以經云。五位一覺從本利入。若化眾生從其本處。如上諸位但是一心。因智有淺深。證分初後。於行布中似有階降。如愨疏云。首楞嚴經於一念上立六十位。如珠中影像物類雖多。珠全是一。一中含眾像。眾像還入一珠中。如六十位中。一一位含六十位。且如位位全是心證。一心能生多心。多心還入一心。心心互含有何障礙。

訪客

卷八十八
※又云。十住以來菩薩所行。皆是助道非是正位。故意欲明行所行者是為助道。無住無行任真自體。名之為正果故。若以初發心住以法性無相根本智。不離無作用之體。行諸萬行。菩薩與佛因果本來體齊。若簡佛果無作無修。菩薩正加行已來。總名助道。以動寂無礙。正助元來不異一法門也。眉目不可不簡。體用圓寂正助全同。此即全別全同門。還以重玄門思之可解。聞所未聞之法。聞之不疑。全別全同境界難解。佛及凡夫各自別有。是全別義。故二見恆存。若全同故便成滯寂。圓融道理事理不礙。若也法門全分兩向。是凡夫法。全合一體。是二乘法。但以理事自在。其道在中。留心滅之此亦不可。以心存之此亦不可。此助道行門與正智果德無作之門體合無二。事中軌則不可不分。以其體用不可一向全別。以全同作全別。以全別作全同。不可全別無全同。不可全同無全別。如迷此同別二門即智不自在。又經云。智入三世悉皆平等者。明智能隨俗言入三世。即俗體本真故言平等。以總別同異成壞門六相義該括。即總而全別。即別而全總。即同而俱異。即異而恆同。即成而俱壞。即壞而俱成。皆非情繫一異俱不俱有無非有無常無常生滅相故。如是皆是如來理智體用依正悉自在故。以自體無念力大智。照之可見。是以若上上根人。頓了心空。入真唯識性。現行餘習種子俱亡。則何用更立地位。只為中下之根。或有緣信。或有正信。或有解悟。或有證悟。根機莫等。見解不同。於妄功用中分其深淺。雖即明知信入唯識心境俱空。以微細想念不盡。未得全除。分分鍊磨。於昇進中故有地位差別。以根塵五陰微細難亡。若得識陰盡。方超地位。了無所得究竟圓成。如淨琉璃內含寶月。如首楞嚴經云：「佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生生發遍迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉消殞。云何空中所有國土。而不振裂。」次消五陰之文。如經云：「此五陰元重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。」消色陰文云：「佛告阿難。當知汝坐道場消落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人處大幽闇。精性妙淨心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。」盡受陰文云：「佛告阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇其心離身返觀其面。去住自由無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。」盡想陰文云：「佛告阿難。彼善男子。修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寢言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡浮想消除。於覺明心如去塵垢。一倫生死首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。」盡行陰文云：「佛告阿難。彼善男子。修三摩提想陰盡者。是人平常夢想消滅寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所粘過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。」盡識陰文云：「佛告阿難。彼善男子。修三摩提行陰盡者。諸世間性幽清擾動。同分生幾　然墮裂。沈細綱紐補特伽羅。酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞候鳴瞻顧東方已有精色。六根虛靜無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元諸類不召。於十方界已獲其同。精色不沈發現幽祕。此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中。消磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想。以為其本。乃至識陰若盡則汝現前諸根互用。從互用中能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化。如淨琉璃內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向四加行心菩薩所行金剛十地等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。」問。既論初心入道。何用廣錄上地行位。答。若論其道必有其果。若無行位即是天魔外道。經論所說微細難知。台教有六即之文。仁王具五忍之位。恐墮上慢執解不修。皆是古聖所詮。不敢不錄。非是叨濫自立異端。唯望後賢願遵先製。

訪客

卷九十
※問。涅槃三德真如一心果上因中收盡無邊義理。豈唯十種三法。乃至無盡法門息化凝神究竟指歸何法。答。總別指歸。還即指歸三德祕藏。如止觀指歸者。大涅槃經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。是名總相指歸。別相者。身有三種。一色身。二法門身。三實相身。若息化論諦者。色身歸解脫。法門身歸般若。實相身歸法身。復次三法非三非一不可思議。所以者何。若謂法身真法身者。非法身也。當知法身亦身非身非身非非身住。首楞嚴經【註】云：「種種示現作眾色像。」故名為身。所作辦已歸於解脫。智慧照了諸色非色。故名非身。所作辦已歸於般若。實相之身。非色像身。非法門身。是故非身非非身。所作辦已歸於法身。達此三身無一異相。是名為歸。說此三身無一異相。是名為指。俱入祕藏故言指歸。當知般若亦知非知非知非不知。道種智般若。遍知於俗。故名為知。所作辦已歸於解脫。一切智般若。遍知於真。故名為非知。所作辦已歸於般若。若一切種智般若。遍知於中。故名非知非不知。所作辦已歸於法身。達三般若無一異相。是名為歸。說三般若無一異相名為指。俱入祕藏名指歸。當知解脫亦脫非脫非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生。不為所染名脫。所作已辦歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相。故名非脫。所作辦已歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫。所作辨已歸於法身。若達若說。如此三脫非一異相。俱入祕密藏。故名為指歸。當知種種相。種種說。種種神力。一一皆入祕密藏中。何等是指歸。指歸何處。誰是指歸。言語道斷。心行處滅。永寂如空。是名指歸。故知能化所化無盡法門。未有一法不指歸宗鏡。所以普智禪師云。佛道皆因何法成。悟心無體蕩無明。莫怕落空沈斷見。萬法皆從此處生。

【註】：「種種示現作眾色像。」首楞嚴經疑無此語，或為楞伽經之誤。

訪客

卷九十二
※夫約世諦門中凡聖夭（夭＝天）絕。凡夫心外立法妄執見聞。聖人既了一心。云何同凡知見。答。聖雖知見常了物虛。如同幻生無有執著。如大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。又以境本自空何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。故肇論云。夫有所知則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知乃曰一切知。故經云。聖心無知無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現而非顛倒。大慧。如春時焰火輪垂髮乾闥婆城幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喻者明境即是一而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之為焰愚夫見云謂之野馬。渴人見之以為流水。業報亦爾。煩惱日光熱諸行塵。邪憶念風於生死曠野中。吹之令轉。妄見為人為鬼為男為女。渴愛染著耽湎無已。不近聖法無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現於水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛而所待妄有。妄有雖空而狂惑見之。見之以不狂則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣所起。起者之有與所起之緣。俱為空物無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛見無我不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故。即無心而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如淨名經云。所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像現。豈以眼根見色便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲皆如谷響。無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相。深著愛憎。領受毀讚之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有三過。一色等性空無可壞故。若壞方空非本空故。二由空即真同法性故。若壞方真事在理外故。三由即空不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼洞照無遺。豈同凡夫生盲二乘眇目都無見耶。但不隨不壞。離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無礙觸境無生矣。是以萬物本虛從心見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照唯心。大智鑒窮實相真原。則幻夢頓惺影像俱寂。然後以不二相洞見十方。用一心門統收萬彙。則見無所見眾相參天。聞無所聞群音揭地。如此了達心虛境空。則入大總持門紹佛乘種性。楞伽經云。謂覺自心現量外性非性。不妄想相起佛乘種性。若迷外法以心取心。則成業幻之門。續眾生種性。首楞嚴經偈云：「自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法從何立。」故知一切染淨諸法皆從取生。是以云取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法尚乃不生。幻起虛蹤憑何建立。又如心外見法盡成相待。以無體無力緣假相依故。

訪客

※問。既有能說必對所機。此宗鏡錄當何等機。答。當上上機。若已達者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發明。又若圓通之人不俟更述。自覺聖智無說無示。真如妙性無得無聞。若闍昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心境智俱亡矣。如是則方入宗鏡深達玄門真能聽佛說經。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴經云：「阿難。承佛悲救深誨垂泣。叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍利等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。」釋曰。阿難言。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法音。以為常住真心取佛定旨。佛言。若執因緣心聽只得因緣法。以法隨情變境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時分別心應滅。此心如客不常住故今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞是識想邊際本非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌云：「今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根或解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。」故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見聞如幻翳。若攝境歸心時。三界若空華。則翳滅塵消覺圓心淨。如是解者則是因指見月。藉教明宗者也。若執指為月迷心徇文者。如經云：「如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。」夫三乘十二分教如標月指。若能見月了知所標。若因教明心從言見性者。則知言教如指心性如月。直悟道者終不滯言。實見月人更不存指。或看經聽法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯於教文。指月雙迷。教觀俱失。故經云：「此人豈唯亡失月輪亦亡其指。」又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響豈合正宗。故經云：「豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。」所以證道歌云：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行多年枉作風塵客。種性邪錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡亦小騃。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。」是以若實真心。不逐他聲而起分別。湛然恆照性自了故。如掌亭人都無所去。云何離色離聲無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色諸緣性自常住。不假前塵。所起知見。則悟無始已來皆是執聲為聞而生顛倒。故文殊頌云：「旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。」若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時全歸斷滅。便同外道拘捨離等。己眼不開昧為冥諦。以冥寂闇昧無知。以為至極。從此復立二十五諦。迷真實心成外道種。或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲以為至道。然非離因緣求法性。滅妄心取真心。對增上慢人初學之者。不可雷同。應須甄別。如經云：「離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。唯垂哀愍為我宣說。佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開東方。日輪昇天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱<火勃>(<火勃>=<土孛>)之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱<火勃>(<火勃>=<土孛>)還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。」故知一切眾生即今見精明心非定真妄。昧之則麤。明之則妙。只於八種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉失本真常。永沒苦輪常漂死海。大聖憐愍非不驚睡。阿難示起疑心寄破情執。釋迦微細開演直指覺原。可謂不易凡身頓成聖體。現於生滅顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證於此。又江西馬祖和尚問亮座主。蘊何經業。對云。講三十本經論。師云。正講時將什麼講。對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。爭解講他經。對云。不可是虛空講也。師云。卻是虛空講得。座主於言下大悟。遂下階禮拜驀目汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主卻迴本寺語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿一唾淨盡。我爾許多時皆是誑謼汝。遂散學徒。一入西山更無消息。又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨能勝萬斛舟時如何。師云。我遮裏水亦無舟亦無說什麼筋骨。又學人問龍潭和尚。久嚮龍潭及至到來。為什麼龍亦不見。潭亦不見。師云。卻是子親到龍潭。又俗官王常待問先洞山和尚。五十二位菩薩中。為甚麼不見妙覺菩薩。師云。卻是常侍親見。所以智者大師一生弘教。雖廣垂開示唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中云。復以傷念一家門徒隨逐積年看心稍久遂不研覈問心。是以不染內法著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文破一微塵證大千經卷。若能如上聽法講經提宗問答。方諧祖意稱可佛心。如遇此機可歸宗鏡。

訪客

卷九十四
※首楞嚴經云：「佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虛空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性故。能令汝出指非指。」

訪客

卷九十六
※十住經云。金剛藏菩薩。是菩薩三千大千世界所有眾生一時問難。以無量無邊音聲差別問難。是菩薩於一念中悉受如是問難。但以一音皆令開解。釋曰。但以一音皆令開解者。萬法從心。何疑不釋。依心所示。何法不融。可謂得佛法之精華。開人天之眼目。廣博嚴淨經偈云。自在世導師。不可說而說。於空中作結。即空而解之。釋曰。心有即結心空即解。若無於心無結無解。故首楞嚴經云：「佛告阿難。此寶華巾汝知此巾元止一條。我六綰時名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也世尊。六結若存斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言六結不同。脩(脩=循)顧本因一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是。畢竟同中生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言六解一亡亦復如是。由汝無始心性狂亂知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目晴則有狂華。於湛精明無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。阿難言。此勞同結云何解除。如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽竟不能解。汝設方便云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結當於結心。」釋曰。左右偏掣況有無二見。當於結心即正明中道。所以味真空而有無情起。執根塵而一六義生。諦了自心解縛俱泯。故知垢淨解縛悉從自心。以心垢故見垢。心淨故見淨。心縛故見縛。心解故見解。若無於心何垢何淨。如首楞嚴三昧經云。爾時會中有一菩薩。名魔界行不污。現於魔宮。語惡魔言。汝寧不聞。佛說首楞嚴三昧。無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心出汝境界。亦皆當復度脫餘人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛不能得往。所謂兩手兩足及頸。又問惡魔。誰繫汝者。魔即答言。我適發心欲往壞亂聽受首楞嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩有大威德難可壞亂。我若往者或當自壞。不如自住於此宮殿。作是念已。即於五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切凡夫憶想。分別顛倒取相。是故有縛。動念戲論。是故有縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛本解脫故。諸法無解本無縛故。常解脫相無有愚癡。如來以此法門說法。若有眾生得知此義。欲求解脫勤心精進。則於諸縛而得解脫。寶篋經云。文殊師利告大德舍利弗。如恆沙劫火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恆河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。大虛空藏菩薩所問經偈云。虛空離生滅。法界無去來。眾色現於空。諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。菴提遮女經偈云。我雖內室中。尊如目前現。仁稱阿羅漢。常隨不能見。釋曰。故知念念釋迦出世。步步彌勒下生。以自業所遮。對而不見。十地尚隔羅穀。二乘可知。守護國主陀羅尼經云。爾時世尊告一切法自在王菩薩摩訶薩言。此深三昧以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提。以為究竟善男子。此中何者名為菩提。善男子。欲知菩提。當了自心。若了自心即了菩提。何以故。心與菩提。真實之相。畢竟推求。俱不可得。同於虛空。故菩提相即虛空相。是故菩提無所證相無能證相。亦無能所契合之相。何以故。菩提畢竟無諸相故。善男子。以一切法即虛空相。是故菩提畢竟無相。爾時一切法自在王菩薩復白佛言。世尊。若此菩提同虛空。一切智體當何所求。云何證得菩提現前。一切智智當於何生。佛告一切法自在王菩薩言。善男子。一切智體當於心求。一切智智及與菩提從心而生。何以故。心之實性本清淨故。善男子。此心之性不在內不在外不在中間。善男子。一切如來說此心相。非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非無色界性。非天龍。非夜叉。非乾闇婆。非阿脩羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩<目侯>羅伽人非人等一切同類。善男子。此心不住於眼。亦復不住耳鼻舌身意。於三世中亦不可見。何以故。此心同於虛空相故。以是義故。遠離一切麤細分別。何以故。此虛空性即心性故。如其心性即菩提性。如菩提性即陀羅尼性。善男子。是故此心虛空菩提陀羅尼性。無二無二分。無別無斷。如是一切皆以大慈大悲而為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子。是故當知。我今於此諸菩薩等大眾之中說如是法。為淨廣大菩提心故。為令一切了自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。當了自心。如其心性即菩提性。云何而能了知心性。謂此心性於一切相。若形若顯。乃至若五陰。若六入。若十二處。若十八界。如是等法。觀察推求竟不可得。善男子。若諸菩薩如是了知。即得成就第一清淨法光明門。住此門已任運得此不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧。

訪客

※如入楞伽經偈云。諸法無法體。而說唯是心。不見於自心。而起於分別。出曜經云。身被戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞嚴經云：「持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。」

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卷一百
※大智度論云。受持般若校量功德。於是持邊正憶念最勝。今如諸佛憐愍眾生。故為解其義令易解。勝自行正憶念。是時佛欲廣分別福德故說言。若有人盡形壽供養十方佛。不如為他解說般若義。此中說勝因緣。三世諸佛皆學般若成無上道。乃至教恆河沙世界中人。令得聲聞辟支佛道。不如為他人演說般若波羅蜜義。此中說因緣。是諸賢聖。皆從般若波羅蜜出。故首楞嚴經云：「佛告阿難。若復有人遍滿十方所有虛空盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣得福多不。阿難答言。虛空無盡珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍皆施珍寶。窮劫思議尚不能及。是福云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重十波羅夷。眴息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。」所以讚弘此典善利無邊。謂首楞嚴經。以如來藏心為宗。如來藏者即第八阿賴耶識。密嚴經偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。以諸佛了之成清淨藏。異生執之為阿賴耶。如真金隨工匠爐火之緣。標指鐶之異名。作圓小之幻相。金體不動名相妄陳。類真心隨眾生染淨之緣。成凡聖之異名。現昇沈之幻相。心性不動名相本空。認假名而二見俄分。悟真體而一心圓證。迷悟即於言下。法喻皎在目前。昧之者歷劫而浪修。達之者當體而凝寂。

宗鏡錄楞嚴引釋節錄終

訪客

※下文截錄自宗鏡錄卷一百
問。此宗鏡門還受習學不。答。學則不無。略有二義。一者若論大宗。根本正智不從心學。非在意思。圓明了知不因心念。故台教云：「手不執卷常讀是經。口無言音遍誦眾典。佛不說法恆聞梵音。心不思惟普照法界。」此論上上根器聞而頓悟親自證時。二者若未省達。亦有助發之力印可之功。或機思遲迴。乃至中根下品及學差別智門。須依明師以辯邪正。先以聞解信入。後以無思契同。須得物物圓通。事事無滯。方乃逢緣對境不失旨迷宗。故云。會萬物為自己者。其唯聖人乎。又若約大網應須自省。設有相助亦指自知。如有學人問先德。如何是禪。答。悟自理為禪。問。如理心性但是假名。何者是實。答。有三阿僧祇百千名號。但假施設。實相無相如虛空。須自反悟。問。悟後更有何法。答。只箇悟處是法。從緣發明反得自理。問。此性還可示人令見不。答。還示渠教自省達即得。不是眼見耳聞意知之事。此箇真精妙明性。不同太虛木石。天生靈妙不思議。即自性佛法僧。若不悟。推求欲見一毫亦不可得。但離前塵好醜。即是自家本心。若一毫不盡與佛道者。無有是處。問。見色但見色。如何見心。答。即思思之是阿誰見色。問。豈不是當境者全是。不應更求見。答。自思量看是之與不是。莫問他人。若直下見。更不圖度。佛法只在方寸。心外斷行蹤。但一心一智慧。離內外中間取受。三際理玄。便入無為道。問。悟何心是道。答。悟心無心即是道。問。請為指示。答。指示了也。汝自不見。問。是何物教學人見。答。教渠直下見也不是物。又先德問。即今見何物。答。見本心。問。見與本心為別不別。答。不別。真如體上自有照用。以明故得名為見。以不動故得名為心。又自性清淨名照。常見自性名用。故知此心目前顯露。何須問答。豈假推窮。即圓滿門。是成現法。如有學人問忠國師。和尚如何是解脫心。答。解脫心者。本來自有。視之不見。聽之不聞。摶之不得。眾生日用而不知。此之是也。此乃直指目擊道存。今古常然凡聖共有。夫宗鏡所錄皆是佛說。設有菩薩製作法師解釋。亦是達佛說意順佛所言。以此土眾生皆以聞慧入三摩地故。須以音聲為佛事。顯示正義破除邪執。非言不通。此有二義。一者約畢竟門。則實不可說。如起信論云。一切諸法從本已來離言說相。離名字相離心緣相。又云。復次究竟離妄執者。當知染法淨法皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者皆為離念歸於真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。此是引導一切初發菩提心人。且令自利理行成就。歸於實智究竟指歸宗鏡矣。一者約方便門。是利他行。故云如來善巧方便假以言說引導眾生。又不可一向執發言為非起念成過。何者。以即言無言即念無念。是知言言契道念念歸宗。若分別門不無二說。若畢竟門言思絕矣。問。如上所立一心之旨。能攝無量法門融通一切。此心為復能含一切法能生一切法。為復自生他生共生無因生。答。此心不縱不橫非他非自。何者。若云心含一切法即是橫。若云心生一切法即是縱。若云自生。心不生心。若云他生。既不得自。云何有他。若云共生。自他既無將何為共。若云無因生。有因尚不生。況無因乎。問。心非四性者。教中云何說。意根生意識。心如工畫師。無不從心造。則是自生。又云。心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則是他生。又云。所謂六觸因緣生六受得一切法。則是共生。又云。十二因緣非佛天人脩羅作性自爾。則無因生。既屬教文。云何成過。答。諸佛隨緣差別俯為群機。生善破惡令入第一義理。皆是四悉方便權施。空拳誑小兒。誘度於一切。問。既非縱橫不墮四性。則一切法是心。心是一切法不。答。是則成二。問。如是則一切不立俱非耶。答。非亦成二。如文殊言。我真文殊。無是文殊。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。問。既無二相宗一是不。答。是非既乖大旨。一二還背圓宗。問。如何得契斯旨。答。境智俱亡。云何說契。問。如是則言思道斷心智路絕矣。答。此亦強言。隨他意轉。雖欲隱形而未亡跡。問。如何得形跡俱亡。答。本無朕跡云何欲亡。問。如是則如人飲水冷煖自知。當大悟時方合斯旨。答。我此門中亦無迷悟合與不合之道理。撒手似君無一物。徒勞苦說數千般。此事萬種況不成。千聖定不得。大地載不起。虛空包不容。非大器人無由檐荷。如古德云。盡十方世界覓一人為伴不得。又云。只有一人承紹祖位。終無第二人。若未親到徒勞神思。直饒說玄之又玄。妙中更妙。若以方便於稱揚門中。助他信入一期傍讚。即不然。若於自己分上親照之時。特地說玄說妙。起一念殊勝不可思議之解。皆落魔界。所以圓覺經云。虛偽浮心多諸巧見。不能成就圓覺。又先德偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。拋卻父孃村草裏。認他黃葉作金錢。百丈竿頭快散手。不須觀後復觀前。如今但似形言跡紋綵生時。皆是執方便門迷真實道。並是認他黃葉喚作金錢。若大悟之時。似百丈竿頭放身更不顧於前後。此宗鏡中。是一切凡聖大捨身命之處。不入此宗皆非究竟。問。畢竟如何。答。亦無畢竟。問。前云不入此宗皆非究竟。此又云何稱無畢竟。答。前對增上慢人未得為得。認虛妄為真實。執顛倒作圓常。為破情麈權稱究竟。今論見性。豈言虛實耶。問。以此通明之後如何履踐。答。教誰履踐。問。莫不成斷滅不。答。尚不得常住。云何斷滅。問。乞最後一言。答。化人問幻士。谷響答泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行。