宗鏡錄楞嚴引釋節錄

訪客

卷三十一
※夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有。非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無不住。即於諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字。則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無繫縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云：「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。」如上所說。世間生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明心中更有何物。

訪客

卷三十二
※問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也。答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性以何法為自體。如首楞嚴經云：「佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。」故知恆常之性不逐緣生。若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅。問。本性既非自然。應是因緣之性。答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須礭(礭=確)定真實體性。如經云：「阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說。見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。」故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經云：「佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。」乃至：「佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見而目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。」乃至：「佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。」釋曰。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論者。若實發明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。悉墮邪思。且無住真心豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。所以祖師云：「非自然。非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。」如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷。

訪客

卷三十三
※問。如今現見。物像榮枯。時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。答。但當見性。自斷狐疑。余曾推窮似信斯理。不遷論云：「旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。」疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時非初動時。則無初動山體定從彼來至著地時。斯皆風不至。山嶽不著地。雖旋嵐偃嶽未曾動也。以此四物世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大莫過四大。四大中動莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風。飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動則失自體。不復更動。今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動靜無恆。故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無緣。緣之中俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云：「性風真空。性空真風。」又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。

訪客

※如中觀論偈云：「時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。」釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證。可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪迴四時代謝皆是不遷常住一心之道。然則群讎殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上：「即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。」乃至「云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。」故知見性不遷。理周法界。但是認物為己。背覺合麈。若以動為身以動為境。則顛倒行事性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達。己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣。若孔老二教百氏九流。總而言之不離法界。其猶百川歸於大海。若佛教圓宗一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉者。四像則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往斗轉星移電轉風馳剎那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程起於初步。雖未即到果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就於始簣。修途託至於初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來成功成業。因不虛棄。事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不見動靜之兆朕。況其餘之幻化影響乎。

訪客

卷三十五
※夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。

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卷三十六
※輔行記問云：「四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。」答。防於起時理。須照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨義理昭彰。解雖分明。行須冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執解背道述宗。行解相應方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來訶阿難言：「非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。」乃至阿難白佛言：「世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼入佛知見。」是以佛告阿難：「汝常聞我毘柰耶中宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。乃至造十習因受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目姦偽。同名纔賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執如入毒堅。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交諠發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識墮無間獄。」見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解。不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云：「縱得妙悟皆是婬根。」以生死根本不斷故。直須保護浮囊方渡業海。

訪客

※問。如何是頓漸四句。答。一、漸修頓悟。二、頓悟漸修。三、漸修漸悟。四、頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。後說四頓漸。經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約於修行未證理故。下之四頓。約己證理故。一、明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流亦復如是。頓現無相無所有清淨法界。二、日月頓照喻。經云。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三、藏識頓知喻。經云。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸報佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處於彼色究竟天。四、佛光頓照喻。經云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經云：「理雖頓悟。乘悟併消。事在漸修。依次第盡。」如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若即文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。

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卷四十
※問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沈空成於斷見不。答。未入玆門。觸途虛幻。待真立俗。對色明空。纔證斯宗。萬緣俱寂。如異色之鳥投須彌而純變金光。猶三十三天入雜林而更無分別。是以諸法無體。相待而成。皆無待而成待。若執有法。互相待成則不成待。以有自體。各定不假相待故。如中觀論偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經云：「若一人反真歸原。此十方空一時消殞。」

訪客

※又止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備規矩。初心送行人。到彼薩雲蓋如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在玆乎。故知萬途雖別。一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作。心境不亡。皆墮輪迴。不入真實。如大智度論云。復次如水性下流故。會歸於海。合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性。同為一相。是名為法性。如金剛在山頂漸漸穿下至金剛地際到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子周章鳴喚得母乃止。諸法亦如是。種種別異取捨不同。得到自性乃止。無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修事。如首楞嚴經云：「佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。愛河乾枯令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅<目侯>母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪欲為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。」乃至阿難等既開悟。後重請妙修行路。如經云：「世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者。捐捨小乘畢獲如來無餘涅槃。本發心路。」乃至佛告阿難：「汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。」釋曰。詳夫諸大乘經祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨遍治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏。終不能入諸佛駛水之流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是於眾生心中而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。若宗門中從上亦云。先須知有。然後保任。又云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種捏目生華。趣寂執權。似三乘道人勞神費力。若入宗鏡理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。

訪客

卷四十一
※問。若如上說道體自然。則祖佛何煩出世。答。古教云。不得一法疾與授記。祖師云。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空即佛出世。故經云。貪瞋癡出即是佛出。但令眾生絕凡聖之清(清=情)，無出沒之相。閑居靜住。無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事是真實慈。問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟。答。只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘內伏。發自靈知。根塵既消。光明頓發。釋摩訶衍論云。以一切法本來唯心。實無於念者。即是自宗正理。所謂法性從無始來唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論云。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違不契當故。如論云。若心起見則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論云。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明熏習氣故。心性寂靜無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論云。若心有動非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心所見之境。二差別故。本覺功德則不圓滿。而本性德雖過恆沙。唯一心量終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各。不分其體。於一法界其量等故。首楞嚴經云：「佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了。粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內螢發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黤然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙」

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卷四十二
※伏自祖教西至賢聖交馳。皆為明心決擇生死。生死所起不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃<立令><立屏>五趣匍匐四生。今欲反究妄原。須明起處。故首楞嚴經云：「佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。」故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛遂成顛倒。顛倒之法略說有三。一、心顛倒。二、見顛倒。三、想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外搆連劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭智藏空虛。如怨詐親誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量故非閑事。

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※又論云。佛法中不著有不著無。有無亦不著。非有非無非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空。終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序云。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照瞻之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄祖佛微細正意內得見性。但外學多聞者。則身雖出家心不入道。故大涅槃經云。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈娑染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經云：「如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。」又云：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」故知若未入宗鏡先悟實相真心。假饒大辯神通長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。

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卷四十三
※夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等皆成謗。如大涅槃經云。我今為諸聲聞弟子等說毘伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言如來無常。云何是人舌不落地。若能正信圓解無差。遍境遍空皆同妙證。楞嚴會上佛告阿難：「十方如來於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。」是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門各任輕重。是以文殊菩薩頌云：「歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。」此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩所視。高高法座。非矬陋之能昇。唯文殊大人。普賢長子。上上根器方堪能爾。

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※故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發閫想而殊途交應。致玆取捨違背圓常。所以不能喧靜同觀善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。問。何不依自禪宗躡玄學正路。但一切處無著。放曠任緣。無作無修。自然合道。何必拘懷局志徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異。答。近代相承不看古教。唯專己見。不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬不稟師承。先聖教中已一一推破。如云一切處無著者。是以阿難懸知末法皆墮此愚。於楞嚴會中示疑起執。無上覺王以親訶破。首楞嚴經云：「阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。」又所言放曠任緣者。於圓覺中猶是四病之數。圓覺經云善男子。彼善知識所證妙法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有學人問忠國師云。不作意時得寂然不。答。若見寂然即是作意。所以意根難出。動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸砂作飯緣木求魚。費力勞功。狂經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見麤浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯。取捨俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。聞佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文可為繩墨。實地知識堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發艷。榮敷法界之中。又若深達此宗不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云。忻寂不當。放逸還非。

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卷四十四
※夫若談心佛唯唱性宗者。則舉一攝諸。不論餘義。今何背已述教迷宗。答。夫論至教。皆為未了之人。從上稟承無不指示。如忠國師臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文。依而行之即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付屬。豈局已見生上慢心。終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所熏金口所宣難思聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風屆耳。今只為昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛無異。親證現知分明無惑。免隨言語之所轉。不逐境界之所流。今於六根之中。且指見聞二性。最為顯現。可驗初心。疾入圓通同歸宗鏡。且見性者。當見之時即是自性。以性遍一切處故。不可以性更見於性。分明顯露絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌云。應眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻裡珠。貧女室中金。是如來藏中物。何假高推極聖自鄙下凡。一向外求不能內省。狂功多劫違背己靈。空滯行門。失本真性。所以首楞嚴經云：「佛告阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。」故知明暗差別。是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。絕器量之方圓。見性即成如來。於一毛端。建十方之寶剎。徇物即為凡庶。向真空裡。現六趣之狴牢。變易在人。一性無異。迷悟由己。萬法不遷。如經云：「波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現存。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰。漸漸消殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。」又如眾生八識之中前眼耳鼻舌身等五根及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種計度分別隨念分別。即現前不生滅。若六七二識落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生減。亦是於生滅中有不生滅性。已上經文。此是因闍王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見性之人。則八識心王同一真性。皆是實相無有生滅。如大智度論云。當知色生時但是空生。色滅時但是空滅。中觀論偈云。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生。亦不非緣生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即無有生。以無自性空故。方能隨緣成諸幻有。若一切法是空者。亦無有生。以無自體故。無有生相。既無有生亦無有滅。如論偈云。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心現。畢竟無生。如首楞嚴經云：「佛言。善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦昧(註1)中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」如上所說。見性周遍湛然似鏡常明。如空不動萬像自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相麤易辯。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心牽六塵境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有云。般若唯以心神契會。以心傳心方成密付。不可以言跡事相而求者。此是為未入人。顯宗破執。恐取相背心情求意解。故有是說。若融會而論。則隨緣體妙。即相恆真。且如正見相時。是誰見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而為緣對。若能了境本寂。識自無生。則入平等真空。方稱究竟見性耳。故云見性周遍。非汝而誰。聞性者。即今聞性具三真實。文殊簡出現證可知。觀音入門圓通立驗。非從行得。不墮有為。豈假功成。本來如是。首楞嚴經偈云：「譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。」釋曰。此是直說如今一切眾生日用現行聞性三真實之理。一、圓真實。二、通真實。三、常真實。一、圓真實者。以聞性遍一切處。十方聲塵應時無有前後。以同時周遍一一皆不出自性。如水起波。波不離水。以聲處全聞。聞外無法。即是本聞。自具圓通之性。非待證聖方有斯事。故法華經偈云。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。三千世界聲。又云。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二、通真實者。且眼根見性雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所緣不定。念念遷移故。五根所不齊。唯耳根圓通無礙。聽響之際。任隔礙而遠近俱聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌云。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。則處凡身而不減。居聖體而非增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓具一靈之妙性。三、常真實者。音聲性動靜者。動靜是音聲之體。性於聞中似有似無。若無聲時號無聞。非實聞無性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣而起自體全無。如華嚴論云。一切諸法猶如谷響。楞嚴疏鈔云：「如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時皆無妄想。以有差別心執受即有聲。四大如枯木。即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法故。」經云：「是法住法位。世間相常住。」如憍陳那因聲悟道。妙音密圓。古釋云。若有能所。未得名密悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺。光明圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲。聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。故佛告阿難：「汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心由未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅<目侯>羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅<目侯>羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅<目侯>羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言。聲。少選聲消。佛又問言。汝今聲不。阿難大眾答言無聲。又頃羅<目侯>羅更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲消無響汝說無聞。若實無聞。聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒或聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為石木響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性云何為汝消滅。」楞嚴疏云。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於聲。只合是聲。不合是聲(註2)。若真聞性。如水不滅聲塵。如風鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅若風動時即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現則有色相。此之聞性亦復如是。故知不認自體恆常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起瞋。以迷本聞故。隨聲流轉故。文殊云：「眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難。縱強記不免落邪思。豈非隨所淪旋流獲無妄。」又云：「旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。」如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫本覺道成。寂照圓通真實如是。所以佛告阿難：「以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常。常光現前。根塵識心應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。」是以若了聞性即成正覺。於是心境雙融。動靜俱泯。如觀音言：「彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者、上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。」是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空方成圓覺。故云空覺極圓空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論云。一切諸法皆由妄念而有差別。若離妄念則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沈。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經云。六自在王常清淨故。又首楞嚴經偈云：「一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。」但以未覺悟。前於染淨中。有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。纔得見性便同覺後。自覺覺他。故名為佛。又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀煖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只為迷性徇文背心求道者。假以言說指歸自心。從此一向內觀捨詮究理。斯則豈不是因言悟道藉教明宗。為此之人不無利益。遂使初心學者信有所歸。便能息外馳求。迴光反照。頓見自己了了明心。如正飲醍醐親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言：「消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」故能不動塵勞現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。云何反有背己之言論文之誚乎。
【註1】〝空晦昧中〞，楞嚴經原文為〝空晦暗中〞
【註2】〝聲〞疑為〝聞〞

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卷四十五
※是知一心為萬法之性。萬法是一心之相。相即性之相。是一中之多。性即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄。若不識相亦不識性。其性即孤。應須性相俱通。方得自他兼利。如首楞嚴經云：「幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」是以若偏執相而成妄。定據性而沈空。今則性相融通真妄交徹。不墮斷常之見。能成無盡之宗。故知若欲深達法原妙窮佛旨者。非上智而莫及。豈下機而能通。

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卷四十七
※問。本識云何不與別境等五心所相應答。論云。互相違故。為欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識懵昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇故。此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。釋云。定能念心專注一境。此識任運剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時所觀本質。前後相續但專注境。此識任運不作加行專注本質。恆緣現在影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專注趣向所緣。此識浮疏行相不爾。故非定位。言任運者是隨業轉。惡作等定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等非一切時常相續故。非此相應。故知第八真識常如捨相。以任運之緣合恆常之道。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱為識主故號心王。邇後因一念無明。起七識波浪。遂生心所。失本心王。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因玆有情心內。逐憎愛而結怨親。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下反覆相酬。從玆業果恆新苦緣不斷。是以首楞嚴經云：「佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。乃至唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。」是故若欲還原反本旋妄冥真。但一念不生前後際斷。分別心滅。輪迴業亡。根盡枝枯。因空果喪。無始之情塵識垢應念全消。本來之佛眼常身隨真頓現。

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卷五十
※夫此第八識。為定是真是假。答。是真是假。不可定執。首楞嚴經云：「陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。」釋曰。梵語阿陀那者。此云執持識。此識體淨。被無明熏習。水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識瀑流波浪鼓成生死海。若大覺頓了故則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說真。則眾生不復進修。墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執有濫真修。我若一向說不真。則眾生又於自身撥無生斷見。故無成佛之期。是以對凡夫二乘前不定開演。恐生迷倒。不達如來密旨。以此根本識微細難知故。問。此第八識於真俗二諦中俱建立不。答。染淨之本。真俗俱存。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。強生異見。不知諸佛密意。執遣相空理。以為究竟。此乃破遍計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無依圓。本識及一切法皆則無體。既非實有。成大邪見。

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※心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二名種種心。所緣行相差別轉故。天台淨名疏云。一法異名者。諸經異名說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅槃。如是等種種異名。以皆是實相之異稱。

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卷五十四
※問。眼見色者。為是眼見。為是識見。答。非眼識境等各有決定見性。但以三和合故。假名為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。故稱眼能見色。又識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定。相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛不得自在。若見一法則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。首楞嚴經云：「由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。」由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法界。聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別心妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴經云：「緣見因明。暗成無見。不明自發。」若不假明暗等見。見色之時則見餘根。若離念遍法界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則不得六根相。如十人患翳共見空華。一人眼可則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十箇空華一人能見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除皆不見諸相。一相則一切相。為一切相皆我心起。是知一翳在目千華競飛。一妄動心諸塵併起。若能離念則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道。問。耳聞說法聲時總具幾識。答。具三識。第八先託佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣聲意識同時緣名句文等。方得名聞。古德問云。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣得名句文名聞。為先要自第八託佛本質聲。變起相分了。耳識意識託第八相分為質。變相分緣方得聞耶。答。設爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若託自第八相分為質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上且無名句文。為第八不緣故。此答云。理實第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲既有名句文等。第六識。於自耳根。緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句文。例如世間人共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義便在意中。問。夫聞法者。既託諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。於世法中事如何引證。印成後信入一乘門。答。世法即佛法。佛法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且舉一二略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養天神等。後於夢中見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人為說聰明法論咒等。託天人為增上緣。自識心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然於比況中夢喻最親。以自夢中實無外境。皆是夢心變起。可為現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及歸果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一邊違於中道。問。根塵所對現證分明。如何圓通得入空理。答。眼對色塵無而有見。異熟業果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性親證方明。有見有聞世俗心量。若約真諦根境俱空。且如世俗門中見無自性。如眼勝義根。如火既能發識。又能照境。識如人。能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見十方國。一切眾生類。而於眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而於耳聲中。亦不生二相。能於一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品云。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門云。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禪定。無住則無本覺。此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨亦然。故首楞嚴經云：「佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物」問。色塵質礙可分析歸空。聲性虛通。應是實有。答。聲塵生滅動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴經云：「復次阿難。云何十二處本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。」又推聲處文云：「阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。」又推香處文云：「阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。是故當知。香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。」推味處文云：「阿難。汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。」推觸處文云：「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。」今推十二根塵。處所既無。則前六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗眾生界中即今現行心境俱空。世俗諦中假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信但靜思看。若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恆不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。此宗鏡是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含生一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。復次若耳根境合知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不合。實取自境。二俱不成。又云。心若趣塵體則不遍。心常往境我應無心。然微細心身中恆有睡眠悶等諸位常行。有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恆無心者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍不行但用有行。亦同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身應無覺受。應動思慮不損內心。如是諸宗執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情無情諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心亦為他說。由此妄想建立根塵及餘世間諸事差別。如顯此想依多法成。是假非真。故說想蘊乃至如諸幻事。體實雖無而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人生他妄識。想隨此發境。豈為真根境皆虛。猶如幻事。大集經偈云。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心名相俱寂。故知世諦真諦同趣佛乘。有情無情咸歸智地。以真無中絕名絕相心智路斷。是不可思議。以俗有中如幻如化無中顯現。是不可思議。不可以情識知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業能感當來內外無邊果相差別。極善工匠所不能為。是名世間第一難測。又如外種生長芽莖無量枝條華葉根果。形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。婬女觸之眾華競發。枝條垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹名如樂音。聞作樂聲舉身搖動。枝條裡娜如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條裡娜如喜抃人。是名世間第五難測。如是難測世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。如中觀論偈云。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼等根實無有本住。眼耳等諸根異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色生眼識。以和合因緣知有眼等諸根。不以本住故。如是故偈中說。一切眼耳等根。實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根云何能知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本住者。今一一根云何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時。知已屬眼。聲塵起時耳應不聞。如無言說。經偈云。內外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知。金光女經云。文殊師利語彼童女應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經云。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經云。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈云。此中無心識。如虛空陽焰。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈云。如一切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。淨心如虛空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。如首楞嚴經云：「佛告阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗等。」如五現量周圓而視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次第分別。非如五現量頓見。又經云：「識動見澄」者。見澄即五現量識分別為動。又經云：「本無所從」者。此識心本來湛然。不從修得本來澄寂。五現量識亦復如是。問。意識緣境多少。三境三量如何分別。答。古德云。第六意識即比量。意識能緣三世法三性法三界法一百法等。法爾皆是第六意識緣他。有二。一、明了。二、獨頭。且明了者。唯於五根門中取五塵境。是初念與五同緣時率爾心中。唯是現量。緣其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或於五塵上起執時。便是非量。即明了意識前後許通三量。三境中。若緣五塵實法時。是性境。若後念行解心緣長等假色時。即真獨影似帶質。二、獨頭意識有三。一、夢中獨頭。亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處收。亦無本質。二、覺寤獨頭。而緣一切法。有漏無漏有為無為世出世間有體無體空華兔角三世一切法。皆悉緣得。問。此覺寤意識一念緣十八界時。有幾相分幾本質幾見分。答。本質相分各有十八箇。見分唯一。問。如何有十八相分。答。十八相分從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三、定中獨頭。亦緣十八界一百法過未境及真如等。若假若實皆能緣故。三量分別者。若是明了意識前後念通三量。夢中獨頭唯非量。以不稱境故。覺寤通三量。若緣有體法時。緣五境界等。通現量故。若緣五根界七心界等是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中唯是現量。雖緣假法。以不妄執無計度故唯現量。又獨頭意識即獨生散意緣影像門。影像者。諸有極微。是極迥極略二色皆是假影色也。但於觀心析麤色。至色邊際假立極微。唯觀心影像都無實體。

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卷五十七
※問。心識二名。有何勝劣。答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法不從真心性起。故首楞嚴經云：「諸法所生。唯心所現。」心是本即勝。識是依即劣。如圓覺疏云。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。問。設使識無其體。云何得是心乎。答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生攝境歸識。若通而論之則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識。攝識歸心也。

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卷六十五
※問。此佛之知見如何開示悟入。答。若約教天台文句疏配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意云。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根不動名慧。慧能見是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智。以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性。佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺聖智。是故菩薩前聖所知轉相傳授。即是入義。海龍王經云。心不住內。亦不遊外。識無所住。度於一切墮顛倒者。乃至見諸法寂觀諸法默。諸法寂寞無行無處。諸法澹然無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉不知不見。是為見法。法華經云。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無見亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師云。閉智塞聰獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴經云：「佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見通之時。見非是通。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。」

訪客

卷六十九
※問。萬法唯識正量可知。又云。境滅識亡心境俱遣。今觀陰入界等。如上分析性相宛然。云何同境一時俱拂。答。上約世諦分別。似有非真。但立空名。終無實體。所以首楞嚴經。微細推檢陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因即是不自生。非緣即是不他生。既無自他二法。無法和合即是不共生。非自然性即是非無因生。四句無生。陰從何有。又當觀此一念心。不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生應有兩像。若各無像合不應生。若鏡面合為一而生像者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方則應有像。今實不爾。根塵離合亦復如是。當知即念無念。自他起處俱空。即生無生。離合推之無體。破五陰文云：「佛告阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄本非因緣非自然性。」釋曰。此破識陰也。瓶喻於身。空喻於識。若執有識隨身往來者。此處識陰滅往彼處生時。如將此方虛空遠餉他國。若此陰實滅。如於本瓶地應少虛空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知虛空不動。識無去來。一陰既虛。四陰皆爾。大涅槃經云。若人捨命之時。然心意識即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前後。相似相續。相貌不異。如是之言。即是如來祕密之教。又佛告阿闍世王。如汝所言。先王無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰。妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四陰是父。色亦應非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。乃至阿闍世王即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。持世經云。佛言。是諸菩薩如實觀時。知識陰虛妄不實。從本已來常不生相。知非陰是識陰像陰是識陰幻陰是識陰。譬如幻所化人識不在內亦不在外不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是。從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。大智度論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉高轉滅。但可眼見而無有實。是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城。晨朝東向見之。意謂實樂。疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渴悶極。見熱氣如野馬。謂之為水疾走趣之。轉近轉滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。聞有響應謂有居民。求之疲極而無所見。思惟自悟渴願心息。無智人亦如是。空陰界入中見吾我及諸法。婬瞋心著四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒願息。故知色陰如勞目睛忽現空華之相。受陰如手摩觸妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅口中自然水出。行陰如水上波浪觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實則五陰不虛。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界如來藏心。無始無終平等顯現。是以首楞嚴經云：「佛告阿難。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現前順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運運密移。甲長髮生氣消容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難。此若非汝云何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。何因汝等曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。阿難。是五受陰五忘想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際。唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟乘悟併消。事非頓除非次第盡。」是以若見五陰有即眾生世間。若了五陰空即真諦世間。若達五陰實相。即中道第一義正智世間。離此五陰三世間外更無一法能建能立為俗為真。一代時教所詮除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心。開合無異。何者以一陰名色四陰名心。從心所生故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所。但是一心。本末元同。體用常合。宗鏡大旨於此絕言。破六入文云：「佛告阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越。稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣非自然性。」釋曰。此破意入也。疏云。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心妄謂為境。故云是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅歸識心內。故云中歸。前念滅後念生。無雜亂失。故云不相逾越。故經云。心性生滅猶如猿猴。當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生種種法生。吸撮內塵見聞逆流流不及地名覺知性者。謂眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內名為逆流。眼耳唯緣現境。至第二念緣不及故。故云流不及地。唯意根獨取名覺知性。此覺知性因前塵起。畢竟無體。以妄知強覺成內眾生。因滅想凝空為外國土。經云：「想澄成國土。知覺乃眾生。」迷湛寂一心作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文云：「佛告阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法。則此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖及虛空相。當知何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」釋曰。此破意法二處也。夫分能標所構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣。只如法處。為復即心不即心。若即心者。法則全心。心不見心。云何成處。若離於心別有方所。則法之自性。為有知無知。若有知則名心。不成於法。若無知則不屬自心同他心量。以知二處俱無自體。則善惡無記三性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論云。凡所分別皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現。有作情亡。因緣自然名義俱絕。例十處色心亦復如是。破十八界文云：「佛告阿難。汝所明意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意云何所生。異意不同應無所識。若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法。相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。」釋曰。此破意識界也。如十八界中皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理虛。情危執劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心圓周法界。安國云。謂色等五塵界是限(限＝現)量境。五識親證都無塵相。如來藏中頓現身器無塵相。六七妄想謂有我法。想所現相是分別變。分別變相但可為境。而無實用。如日發焰帶微塵而共紅非實紅也。如水澄清含輕雲而俱緣非實緣也。若了藏性則知塵境而為妄也。故知諸法但從分別而生。分別既空名相何有。夫人空易了法我難除。不達法逐緣生執有自體。如攝論云。若執法體是有名法我執。如二乘人依麤分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜繩未曉蛇想寧除。翳目猶存空華豈滅。破七大性文云：「佛告阿難。識性無原。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空四種必無元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不囑。即無色空。彼相尚無。識何所發。若生於空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼地水火風均名七大。性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難。汝心麤浮不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。」釋曰。此破識大性也。諦詳佛旨本契無生。但以有情唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計於覺原。逐雜染之緣。沈圓成於識海。眠三界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恆沙莫算。今推此識決定無體。從緣所起悉順無生。四句檢之自含妙理。此識了知為生於見者。如無明暗色空元無見性。見性尚無。從何發識。此破自生也。為生於相者。不從見生則不見暗明。明暗不矚即無色空。彼相尚無識何所發。此破他生也。既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛即無和合。所以推云。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。以動靜相乖事非和合。此破共生也。為生虛空為無所因突然而出者。若生於空。非相非見。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。日屬朝陽。月含陰魄。時候晷刻今古不移。各有所因。無因非有。此破無因生也。四句纔空。百非俱殄。則妄計所執內因外緣心和境合無因自然等。妄想情塵皆無實義。狂華之影跡俱虛。不真何待。戲論之名言頓息。意解全消。虛空之性既融。六大之體何有。以地大無性四輪所成。水大無性凝流不定。火大無性寄於諸緣。風大無性附物彰動。空大無性對色得名。見性從緣和合而有。識性無體如幻即虛。且如火大無性者。如首楞嚴經云：「性火真空」者。古釋云。性是本覺性。火是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱。遍身即狹。若第八識中變起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所變之火。如西京崇慧法師。於大曆四年。在京與道士鬥。能入火不燒。是求觀音之力。何況自證。證得已後入地獄。中皆不被燒。今世間火隨處發現。應眾生業力多少隨意。如龍鬥亦起火燒林藪。乃至雲中霹靂火。如人欲心熾盛火燒天祠。皆從心火起。由心動搖故有火起。但心不動即不被燒。譬如人畏時。非人得其便。如來得性火。三界火燒不得。如來自起智火焚得舍利。其火猛盛。諸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝釋云。我本願力始求得。雖有性火而不自燒。如刀能割不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執心故不能遍。如三界中三乘天眼俱不能遍。唯如來無執。性合真空。故能周遍。如般若經中。佛自言。我以無執故得真金身。圓光常現。火燒天祠者。昔有漁師。河上見公主過。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂問病因。與作方便日送鯉魚一頭。公主怪問。母直陳其事。遂許云。我因拜天祠。即潛相見。子知便喜。公主後來正見漁人睡熟。撼之不覺。便繫帛子在手上。公主去後漁人睡覺。見手上帛子知公主來。心生恨憶。心中欲火內燒自身爛壞。并燒天祠房室淨盡。所以三界有法識外無文。皆從四大內外成。盡是一心虛妄變。何者最初因不覺故有業識。從業識因動故有轉識。從轉識起見故有現識。因見分成相分。能所纔分。心境頓現。古鈔釋首楞嚴經云：「明妄非他。覺明為咎」者。六識取麈由業識發起。後有第七識執第八識中明。變起外四大。四大引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內引眼根等。明妄非他者。其妄最初因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結業受生。故非他累。覺明為咎者。由強覺了本體明為咎則無知覺明。有知明覺。如人見不淨便生厭心。由分別故。以豬狗見便生淨想。皆由強覺無明。但無分別妄見。唯見法性淨土。是知內外四大地水火風念念發現。所以經云。或各各發明若俱發明。各各發明者。汝見圓明知心欲取。失卻本明性空。思想搖動心生風輪。情愛相續性感水輪。執心熾盛金輪則現。求心若欲火輪方興。若俱發明初起強覺。四大俱現。如人恨憶瞋則火生。身心動轉以況於風。目中淚盈而表於水。面發赤相則表於地。是以內外四大元是我心之性。以為自性。又自第八識變起根身器內外四大之相分為自相。又因妄念而起強覺而知。所以萬像森蘿鬱然顯現。若能窮因體本。皆是自心之性自心之相。於中妍醜憎愛全是意識計度分別而成。既識根由。須存正智。但除強覺一念不生。自然心境俱空前後際斷。故知七大之性。性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一體。如七顆冰將火鎔為一水。亦如因陀羅網同而不同。如水與冰異而不異。乃至五陰六入十二處十八界等。皆滿法界。一一微塵亦滿法界。一一毛孔亦遍法界。一一身心亦遍皆如來藏。如香水海中常說一切法為諸菩薩。不見菩薩相。不見邪師相。不見生住異滅相。所以盡合真空俱遍實際。如說龜毛兔角焰水乾城。但有言說之名。且無實事。例凡夫界中所有見聞陰入之根、名色之境亦但有其名。都無實事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今現執名色難解之虛。還同龜毛無所執著。即知從來所執一切境界。皆從識變。盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵並寂。離想無法。想空則諸法皆空。因緣自然俱成戲論。知解分別本末無從。但有意言都無真實。如此明達頓悟前非。終不更待空裏之華將期結果。取夢中之物擬欲牢藏。杌見思空繩消蛇想。渴鹿罷馳於陽焰。癡猿息弄於月輪。遂乃靜慮虛襟。若陵空之逸翮。隨緣養性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰六入十二處十八界七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心分別建立。今破此識性。則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源捕賊獲將。則無明怨對生死魔軍應念俱消。如湯沃雪。唯如來藏妙湛明心性真圓融遍十方界。如波澄秋渚含虛洞然。雲朗睛空迥無所有。所以首楞嚴經云：「佛告阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。」是以先令照徹心境分明。後乃頓融須亡心境。如華嚴演義云。謂此華嚴經中。教人觀察若心若境。如頌云。欲知諸佛心。當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。又頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。此教觀佛境也。次空心境頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。無取即無境。無見即無心。又頌云。若有欲得如來智。應離一切妄分別。有無通達皆平等。疾作人天大導師。即空心境也。菩薩凡夫所有心境觀照例知。故經頌云。知妄本自真。見佛則清淨。又云。心佛與眾生。是三無差別。

訪客

卷七十四
※問。俱生分別。二種何別。答。古釋經論正意。即分別麤。俱生細。唯識論云。俱生我執。無始時來虛妄熏習內力常與身俱。不待邪教及邪分別。任運轉故名俱生。十地論云。遠隨現行不作意緣。無始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩兒見母生喜。是俱生貪。見別人啼哭。是俱生瞋。即不假別緣分別尋伺求。自任運起。故知俱生細。唯識論云。分別我執。亦由現世外緣方起。非與身俱。要待邪教邪師及邪分別然後方起。又此三緣。前二是麤。第三自思惟細。經云。緣力斷善根。地獄生時續。因力斷善根。地獄死時續。即自邪思惟是因力。餘二是緣力。所以首楞嚴經云：「佛告阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳凡筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元是形非形離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水中間平陸。有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切。不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳虹霓種種惡相。但此國見彼國眾生本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝。以此二事進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。無(註1)我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。」楞嚴經疏釋云。別業妄見者。分別煩惱也。同分妄見者。俱生無明也。夜見燈光五重圓影者。喻五見也。蘊喻燈光。此之五見於蘊上起妄生推度。是遍計性。情有理無。色實在燈見病為影者。依他蘊性緣起不無。故云色實在燈。我見體空從妄心起。故云見病為影。影見俱眚者。能執所執分別惑故。見眚非病者。正證真時了知遍計脫體全空。故云見眚非病。分別惑亡同一真性離能所取。故云終不應言是燈是見及非燈非見。即釋上來見見之時。見非是見。如第二月非體非影者。本來無月將何為形。形既不立非形亦無。是非一相能所俱亡。故云何況分別非燈非見。然見眚者終無見咎者。若知眚即是眼病。終不執影以為實有。故無見咎。見與見緣似現前境者。皆是妄心變起非實有境。見相二分俱不離心。況是遍計唯影無質。此釋妄見也。元我覺明見所緣眚者。本元真覺也。以真能覺妄。了彼妄見及與所緣俱是眚故。覺見即眚本覺明心覺緣非眚者。結前真妄二覺也。妄見即是於眚。能覺真心不是於眚。但能覺彼妄緣。體非是眚。故云覺緣非眚。覺所覺眚者。牒妄覺能所俱眚也。覺非眚中者。牒真覺非眚也。此之真妄二見俱離能見所見。故云此實見見。以證真時無此二見故。能見所見既不安立。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚非見眚者。彼見真精。性非眚者故不名見者。何故真見不名見。以無眚病故。只由見病。分能立所。遂見世間自他相異。故云皆即見眚。言非見眚者。真見非是眚也。以真無見相可立故不名眚。既不名眚亦不名見。正明離見之意。是以有見即妄。遍計情生。如眚目人見夜燈之圓影。無見即真。圓成智現。如明眼人見虛空之清淨。又若別業妄見。如增上惡業熟生身變為蛇虎等。此不動總報自受別報。唯自業識變。不同業者。即不見如燈上圓影唯眚之觀。若非眚人則不同見。若同分妄見。如同造阿鼻地獄業。同受總報同苦無間。若不同其惡業者。即不見。如唯一國人同感惡緣同見一切不祥境界。若彼國眾生不同其惡緣者。則本所不見。亦復不聞。故知苦緣樂緣總報別報。因緣和合。當處出生。因緣離散當處滅盡。未曾有一法非出我心耶。故經云。若能遠離諸和合緣。則見清淨本心常住。又若分別煩惱則麤因邪思而方起。俱生無明則細自任運而常生。雖分麤細之文俱同妄識。如別業妄見之者因目眚而見燈上圓光。似同分妄見之人因瘴惡而睹國中災怪。雖分同別之境皆是妄心可驗。眾生界中凡有一切見聞之事。皆如一人別業之眚影。多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄沈。如不動一心萬緣俱寂。則見聞和合之病。分別全消。根本生死之災俱生永絕。問。三塗之內還具分別俱生不。答。護法云三塗內總無分別。而不發業。如猿猴之類。所有煩惱皆是強盛俱生。而非分別。設造業者。但是別報。若有分別造總報者。即永無出期。
(註1)：〝無〞，楞嚴經原文為〝元〞

訪客

卷七十六
※楞伽經云。佛言。大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。大慧。如來藏者。受苦樂與因俱若生若滅。古釋云。七識念念生滅不能往來六道。故名不流轉。以念念滅故不知苦樂。不與涅槃為因。又七識從緣本無自性。尚不能為生死苦樂之本。豈復與涅槃作因。明如來藏常令諸識知苦樂。七識若無如來藏。自體念念滅不知苦樂。依如來藏故知苦樂。名如來藏受苦樂。如來藏體不受苦樂也。言與因俱者。如來藏與七識生死苦樂因俱念念生滅也。又云。七識念念生滅無常。當起即謝如何流轉。自體無成故不受苦樂。既非染依。亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍而在六道。迷此能令隨緣成事受苦樂果。與七識俱名與因俱。不守自性而成故。七識依此而得生滅。云若生若滅。此明如來藏即是真如隨緣。故受苦樂等。又釋云。以本害末令末空故無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之體隨緣成有。若相順。則如水乳之和常恆共器。若相背。則如父母之讎不與同天。又存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡無可相即。以不泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無不存。則色空各有定性不得相即。由有不存故雖歷然而得相即。如起信真如生滅二門無礙。唯是一心者。結歸起信依一心法立二種門。故須具足二義方名具分唯識。問。唯識第九亦說其所轉依有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言。然依生滅八識唯有心境依持。答。彼雖說迷悟依。非即心境持種。以真如不變。不隨於心變萬境故。但是所迷耳。後還淨時非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄非有二體。故說一心。約義不同。分成兩義。說二門別。故論云。然此二門皆。各總攝一切法。以此二門不相離故。所以楞嚴經云：「生滅去來本如來藏。」如今世人只信有生滅。不信有如來藏。不知生死有名無體。如來藏有名有體。只可從實不可憑虛。憑虛則妄執所宜。從實則佛所印可。