北區聯誼會共修研討補助教材

訪客

各位北區共修學長吉祥

真對目前四念住的共修，以及昨天共修研討提議，謹提供台南慈蓮寺大願師父開示的「阿含菩提道」網址如下，這是很好的補助教材，歡迎學長多多點閱。

http://www.tzulien.org.tw/5-5.htm

吉祥如意
景弘合十

訪客

《雜阿含第九一三經》苦從哪裡來？

　　有一次，佛陀在恆河中游北岸的末羅國遊化，來到一個叫做「鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林」的村落，住在附近的樹林裡。
　　當地的村長，聽說佛陀來了，想到佛陀常教導人知苦、滅苦，心中有著幾分的仰慕，也嚮往能親自聽個究竟，就前往拜見請益。
　　村長禮見佛陀後，問佛陀說：
　　「世尊！聽說您能為人解說苦的成因，以及如何滅除，這真是太好了，請世尊慈悲，也能為我解說。」
　　「村長！我如果以『過去如何如何』、『將來如何如何』來為你說明苦的成因、苦的滅除，那麼，你或許會相信，也或許不信而可能徒增你的疑惑。村長！現在我們都坐在這兒，我就舉眼前周遭會發生的事，來為你說明吧，你要好好聽，仔細思惟了。」
　　「好的，世尊！」
　　「村長！你想想看：你會因為你們村裡的哪個人被殺、被捕、被罰款、被譴責而感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
　　「會的，世尊！」
　　「然而，村長！是不是你們村裡的任何一個人被殺、被捕、被罰款、被譴責時，你都會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望呢？」
　　「不會，世尊！」
　　「村長！同樣是村中的人，為什麼你對某人會，而對其他人就不會？」
　　「世尊！會讓我感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望的那些人，是因為那是我所眷愛、關切的人，我對他們有欲愛的緣故，反之，則是跟我無關的人。」
　　「村長！所以依此而類推於過去與未來，可知眾生的種種痛苦，不論過去發生的，現在存在的，或是將來產生的，一切皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。」
　　「世尊！這真是個殊勝的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您說：『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。』真是巧妙的解說啊！
　　世尊！我有一個兒子，名叫智羅瓦西。有一次，智羅瓦西在外過夜，隔天，我起了個大早，馬上派人去探望他。當我派遣的人還沒回來通報的等待期間，我只能情緒低落地老是念著『希望智羅瓦西沒事』。」
　　「村長！如果智羅瓦西出了事，那你會不會憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望？」
　　「會啊，世尊！」
　　「所以，村長！從這件事也可以瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
　　村長！在你還沒認識智羅瓦西的母親前，你會對她有欲愛之情嗎？」
　　「不會，世尊！」
　　「是當你認識她之後，才有欲愛之情產生的是吧，村長！」
　　「是的，世尊！」
　　「村長！如果智羅瓦西的母親被殺、被捕、被罰款、被譴責，你會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
　　「會啊，世尊！」
　　「村長！這也可以讓你瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
　　村長！如果心中有四種愛念，當這四種所愛念的無常變化了，那麼，就有四種憂苦生起；如果有三種、兩種、一種愛念，當所愛念的起了無常變化，就會有幾種憂苦生起。
　　村長！如果都沒有愛念，那麼，就不會有憂悲惱苦了。
　　　對世間沒有愛念的人，
　　　不會有憂悲惱苦；
　　　沒有憂悲惱苦的人，
　　　如出水蓮花般的超脫。」
　　當世尊這樣解說時，村長當場遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：
　　「世尊！我已經超越了。從現在起，我歸依佛、法、僧眾，願意終身為佛弟子，請為我見證。」

訪客

《雜阿含第四七０經》就像接連中了兩支毒箭

　　有一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，告訴比丘們說：「比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的聖弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什麼明顯的差別呢？」

　　「世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的嚮導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！」比丘們請求道。

　　「比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。怎麼會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明--對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。
　　比丘們！有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的聖弟子。」

訪客

希望這個故事有回答到上周我们在研討會上討論到的某個議題.

《雜阿含第二八二經》佛法的修根
　　
有一次，婆羅奢那婆羅門的一位學生，名叫鬱多羅的少年，來拜訪佛陀，佛陀問他說：
　　「鬱多羅！你的老師婆羅奢那婆羅門，教你們如何修根了嗎？」
　　「教了，尊者瞿曇！」
　　「怎麼教呢？」
　　「尊者瞿曇！婆羅奢那老師說，不要去看、不要去聽，就是修根。」
　　「鬱多羅！照這樣說，盲眼人是修根修得最圓滿的了，為什麼呢？因為只有盲人，才能完全做到不去看。」
　　這時，在佛陀後面執扇搧佛的尊者阿難，不禁接著問：
　　「鬱多羅！照婆羅奢那的說法，耳聾的人也是修根修得最圓滿的了，為什麼呢？因為只有耳聾的人，才能完全做到不去聽。」
　　鬱多羅少年被這樣一反問，竟楞在那兒，沮喪得無言以對。
　　這時，佛陀為了打開僵住了的場面，對尊者阿難說：
　　「阿難！婆羅奢那婆羅門的教法，與賢聖者法律中，最上等的修根方式不同。」
　　把握了這個佛陀引導問法的機會，尊者阿難趕緊問：

　　「世尊！但願為比丘們教說賢聖者法律中，最上等的修根方法，讓比丘們依您的教導修學。」
　　於是，佛陀說：「阿難！仔細聽！仔細思惟！我來為你們說。

　　當比丘眼睛看東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、意念識，有了辨別認識後，對合意的想提起厭拒就能保持厭拒；對不合意的想提起不厭拒就能保持不厭拒；對無所謂合意不合意的想提起厭拒就能保持厭拒；想保持不厭拒就能保持不厭拒；想避免厭拒與不厭拒就能保持平靜、專注、正知。阿難！這就是解脫聖者法律中，最上等的修根方法。」
　　「世尊！那怎樣是賢聖者法律中，賢聖者的修根方法呢？」尊者阿難繼續問。

　　「當比丘眼睛看見東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、意念識，有了辨別認識後，生起了合意的，或不合意的，或無所謂合意不合意的感受，深知那都是因緣所成的有為法，而即予以捨離，就如眨眼、彈指、唾沫……那樣地容易、迅速。這就是解脫聖者法律中，賢聖者的修根方法了。」

　　「世尊！怎樣是賢聖者法律中，修學者的修根方法呢？」尊者阿難再問。

　　「比丘眼睛看見了東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、意念識，有了辨別認識後，當生起了合意、或不合意，或合意不合意兼有的念頭時，能對這種念頭的生起，感到慚愧、羞恥與厭惡，這就是解脫聖者法律中，修學者的修根方法。」

訪客

《雜阿含第九八經》耕種不一樣的田

　　有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。
　　村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。
　　這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮著工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
　　耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
　　耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說：
　　「出家人！我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
　　「婆羅門！我也耕種，依耕種而有食。」
　　「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？沒有農具也能耕田？我倒要向你討教討教。」
　　這時，佛陀就說了：
　「正法的信心，是我播種的種子；
　　所有的善法，是我耕種的良田；
　　精進的毅力，是我馴良的耕牛；
　　嚴謹的修持，是那甘美的雨水。
　　智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，
　　專注是韁繩，守護六根的正念，
　　就是操作這些犁田工具的高手。
　　戒護著自己的言行舉止，控制著自己的食量；
　　真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處；
　　精進是最耐負荷的牛隻，帶著我快穩地前進；
　　帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。
　　我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成；
　　當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
　　耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。
　　佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說：
　　「瞿曇是最殊勝的導師！尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來；將隱蔽覆蓋的顯露出來；正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」

訪客

《中阿含第一八六求解經》如何知道聖者

　　有一次，佛陀在舍衛城南郊的祇樹給孤獨園對比丘們說：
　　「比丘們！尚在修學而無他心神通的比丘，如何透過觀察驗證，知道那已經全然正覺的如來呢？」
　　「世尊！您的教導，是我們瞭解法的根源，請為我們說吧！我們當會記住不忘。」
　　「比丘們！你們可以從眼睛看、耳朵聽兩方面來觀察驗證。因為，全然正覺者的言行，
　　必然無任何污穢；
　　必然不會時而明淨，時而雜染的間雜情形；
　　必然是一向潔淨，而非暫時的潔淨；
　　必然無自滿傲慢之類的過失顯露，不論是出了名之前或之後；
　　必然是自然流露正行，而不是因為顧忌、害怕什麼才自制；
　　必然因內心全然斷除欲貪而展現離五欲，不論是與僧團共住或獨住；
　　必然不會鄙視嫌棄任何他所教導的學生，不論他修的好不好。
　　除了眼見、耳聞的觀察驗證之外，還要再進一步當面詢問，以確認以上諸點。一位全然正覺的如來，面對以上諸點的當面詢問，必然會一一予以肯定的回答，因為這些都已經成為如來的風範與特質，雖然如來並不會特別地去展露它。
　　
比丘們！學生應親近能這樣說法的老師：
　　對法以層層深入來教導；
　　跟他學習的學生會越來越受人尊敬；
　　能以善惡對比呈現的完整方式教導；
　　使學生得以從明確的教導中，生起對正法的現證慧，達成證果，乃至於解脫──如來教導的目標。
　　這樣，學生就能對全然正覺的如來，對如來善巧教導的正法，對僧伽修行的正道生起淨信。這樣的淨信，對別人有關佛、法、僧伽是否究竟的質疑，能很有自信地給予肯定的回答。
　　比丘們！任何人只要能根據以上所講的各點來觀察驗證，就能堅固地建立對如來的淨信，不為其他沙門、婆羅門、天、魔、梵等任何人所動搖。
　　比丘們！這就是根據法的觀察驗證，知道他已經是全然正覺的如來。」

訪客

《取材自雜阿含第一一五二經》佛陀如何面對謾罵

　　有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　這天，來了一位叫賓耆迦的年輕婆羅門，當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
　　佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發洩，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
　　「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
　　「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
　　「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
　　「有啊，瞿曇！」
　　「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
　　「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
　　「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
　　「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
　　「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
　　「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
　　「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你鬥爭我，我反鬥爭回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；鬥爭回應鬥爭；這就沒有接受，也成立不了給予。」
　　「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
　　這時，佛陀回答說：
　　「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
　　　你應當瞭解：
　　　善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
　　　更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
　　　以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事。
　　　不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰爭，
　　　因為他不但明白對方為何憤怒，也能夠讓自己沈靜而提起正念，
　　　不但戰勝他人，也戰勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫。
　　　如果有人認為這樣的人是傻瓜，那不過是個不懂正法的無知者。
　　　不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
　　　聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
　　　但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
　　　瞋恚的心更勝於狂奔的馬；狂奔的馬，要靠韁繩控制，
　　　但那控制狂奔馬兒的韁繩，遠比不上能調伏內心的力量！
　　　所以我說世界上最好的調御師，是那能夠調伏內心瞋恚的人。」

訪客

《取材自雜阿含第一一五二經》在黑牛與白牛之間
　　有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，同住在摩揭陀國首都王舍城東北邊的耆闍崛山中。
　　一天傍晚，尊者摩訶拘絺羅在禪修告一段落後，去見尊者舍利弗。兩人見面問訊寒暄後，尊者摩訶拘絺羅問道：
　　「舍利弗學友！是眼睛綁著所看到的東西呢？還是眼睛被所看到的東西綁著了呢？又，其他類似的耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念，到底是哪個綁著哪個呢？」
　　「拘絺羅學友！我說既不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念也一樣，都不是哪個綁著了哪個，而是由這兩者所引生的欲貪，將他們給綁著了。
　　拘絺羅學友！這就像將兩頭牛，一頭黑色，一頭白色，並排綁在一起拉車，如果有人問，是黑牛綁著白牛呢？還是白牛綁著黑牛呢？這樣問恰當嗎？」
　　「喔！這樣問不恰當，舍利弗學友！因為不是黑牛綁著白牛，也不是白牛綁著黑牛，而是兩頭牛之間的牛軛與繩索，將他們給綁住了。」
　　「正是這樣，拘絺羅學友！不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念之間，都不是哪個綁著了哪個，而是這些因緣所生起的欲貪，將他們給綁著了。
　　拘絺羅學友！如果是眼睛會綁著所看到的東西，或是眼睛會被所看到的東西綁著；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意念與所念會是哪個去綁著哪個，那麼，我們就無從修行起，而世尊就也不能教導大家修行以離苦了。
　　拘絺羅學友！世尊看見合意的，或不合意的，都不會起欲貪，但一般人就不一樣了，看見合意的或不合意的，就生起想要或不想要的欲貪。所以，世尊說：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，那麼，心就得解脫了。眼睛看是這樣，耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、意念識等感官作用也都一樣：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，心就得解脫了。」

訪客

《取材自雜阿含第一０四四經》同理心──自通之法
　　
有一次，佛陀到憍薩羅國遊化，來到一個叫竹門村的婆羅門聚落，住在村子北邊郊外的身恕林中。

　　竹門村裡的婆羅門居士們，風聞來了一位叫瞿曇的釋迦族沙門，被尊稱為是應受供養者、圓滿的覺悟者、真理與正行的實踐者、完善的終結生死者、徹底了知世間者、能夠教人調伏煩惱的無上領導者、天界人間的老師、覺他的自覺者、世間最尊貴者，而且，聽說他是天上、人間一切眾生中，能不經由老師教導而自知自證，又能教導別人悟入者，他的教導，從開始到結尾都是完善的，所教導的意涵與用詞也都是完善的，又展露出他圓滿純淨的聖潔生活，所以，大家紛紛地群集，來到佛陀的住處，有的上前禮敬佛陀，有的更加和善地問候寒暄，有的進一步地自我介紹，有的只是默默地坐在一旁。

　　待大家都坐定後，其中一位婆羅門，代表大眾問佛陀說：「瞿曇大師！我們都期望過著兒孫滿堂，臉上有上好的檀香擦，頭上有花綴戴，身上有香料塗，有充裕金銀財寶收入的幸福在家生活，而且，期望死後能往生到更好的世界去，瞿曇大師！請教導我們達成這些願望的方法。」

　　「居士們！我就來教導大家一個推己及人的自通之法，請大家注意聽了！」

　　什麼是推己及人的自通之法？學習聖道的弟子們，應當這樣的思惟：我想要活著，我不想死，期待著幸福，而排斥著缺憾的痛苦，所以，我不喜歡被殺。我自己不喜歡被殺，同理，其他眾生也不喜歡被殺，這樣，我怎能去殺害眾生呢？作了這樣的思惟與抉擇後，便要求自己離於殺生，也能勸人離於殺生，讚歎離於殺生。如此，其肢體行為就能在自己離殺、勸人離殺、讚歎離殺這三方面獲得了清淨。

　　同樣的道理，我不喜歡被偷、被搶，不喜歡別人與自己的配偶通姦，不喜歡被詐欺，不喜歡親友被挑撥而與自己疏遠，不喜歡別人以粗話罵我，不喜歡別人對我說話輕薄，所以，便要求自己，也勸別人不偷不搶，不與人通姦，不詐欺，不挑撥離間，不罵粗話，言語不輕薄，也不讚歎這些不好的行為。如此一來，就能在肢體，語言與行為這三方面都獲得清淨。這七種約束自己肢體與語言的行為，就是通往聖道的戒行。

　　能夠這樣，再加上成就對佛、法、僧堅定不壞的淨信，即是聖弟子的四不壞淨成就。四不壞淨成就的人，自己就能有把握地說，我證得了須陀洹果，不會再往生地獄、畜生、餓鬼等一切惡處了，必定會趣向善處以及解脫，頂多在人間天界輪迴七次，便能走到苦的盡頭而證得解脫。」
　　在座的婆羅門長者們聽了，都覺得十分歡喜。

訪客

《雜阿含第九三０經》擔心來生嗎？
　
　有一次，佛陀回故鄉迦毘羅衛城遊化，住在城南的尼拘律樹園中。
　　
這天，佛陀的堂弟摩訶男居士來禮見佛陀，對佛陀說：
　　「世尊！現在我們迦毘羅衛城這個地方，物產豐富，人口眾多而繁華，我每天在這裡進進出出，身旁常有狂奔的象、馬，橫衝直撞的人、車擦身而過，我常在想，不知哪天會被這些撞死，而死前又倉惶地忘失了念佛陀、念正法、念僧伽，我擔心像這樣的死法，不知道下一輩子會淪落到哪一道？出生到什麼地方去？」

　　「摩訶男！不用害怕，你死後會出生到好的地方，不會淪落到三惡道去，也不會有不好的報應。這就像一棵樹，從幼苗時就傾向東方生長，繼續長大時，還是一直朝東方傾斜生長，日後如果有人砍倒這棵樹，那麼，這棵樹會朝哪個方向倒下呢？」

　　「世尊！那當然是朝東方倒下嘍。」

　　「摩訶男！你也一樣。就像有人將裝有酥油的瓶子，丟到深水池中，瓶子當然會一直沈入水底，但那瓶中的酥油，終究會浮到水面上來一樣。摩訶男！你長久以來，念佛陀、念正法、念僧伽，死後即使身體被火化了，或被棄在墳場間，任由烏鴉、鷹鷲、野狗、土狼啃食，風吹、日曬、雨淋，久而久之，身體都化為塵末了，但心靈經長期薰陶，所建立起堅固的信仰、戒行、聞思、布施、智慧，會引領心識昇華，向於安樂美好之處。」

訪客

《取材自雜阿含第一０四一經》誰來享用祭品？
　
有一次，佛陀住在摩揭陀國首都王舍城的迦蘭陀竹園。
　　
這天，一位名叫「生聞」的婆羅門，來竹園請問佛陀：「可敬的佛陀！我們婆羅門主張對死去的家人祭拜布施，因為有血緣關係，就能讓他們享用到所祭拜的東西。可敬的佛陀！最近，有一位很讓我愛念的家人，突然意外地過世了，我為了讓他過得好一些，所以遵循我們婆羅門的教導，對他祭拜布施，但，到底他能不能享用到我所祭拜的東西呢？」
　　
佛陀回答說：「婆羅門！如果能相應，就享用得到；不相應的，當然就得不到了。」
　　
「可敬的佛陀！那，怎樣才是相應？怎樣是不相應呢？」

「婆羅門！生前做了十惡行，死後往生到地獄、畜生界者，他們就在各自的新世界裡生活，依著地獄、畜生界的食物活命，這種情況就是不相應。不相應的地獄與畜生界眾生，是享用不到祭拜布施的食物的。

婆羅門！生前做了十善行，死後往生到天界、人間者，他們也各自在新的世界裡生活，依著天界、人間的食物活命，這種情況也不相應。不相應的天界與人間眾生，也享用不到祭拜布施的食物。

婆羅門！只有生前做了十惡行，死後往生到餓鬼界成為餓鬼眾生，這類才相應。餓鬼眾生，可以依著餓鬼世界的食物生活，也可以享用親朋好友所祭拜的食物。」
　　
「可敬的佛陀！如果那位很讓我愛念的家人，不是往生餓鬼界，那，我所祭拜的食物，誰能享用？」
　　
「婆羅門！那就由你過去往生餓鬼界的其他親朋好友享用了。」
　　
「可敬的佛陀！如果我沒有任何親朋好友往生餓鬼界，那，我所祭拜的食物，誰能享用？」
　　
「婆羅門！在眾生那麼長遠的生死流轉中，要沒有任何親朋好友在餓鬼界，那是不可能的。婆羅門！況且，重要的是，布施的人，不會沒有回報的。」
　　
「可敬的佛陀！布施的人，會有什麼回報？」
　　
「婆羅門！如果生前能夠布施錢財、房舍、日用品給沙門、比丘等以乞食為生的出家人，或者其他婆羅門與窮困人家，那麼，即使他生前因為做了十惡，以致死後往生在畜生界，也能在畜生界中，享有比較好的生活境遇。如果生前做了十善行，死後往生於天界、人間，則能在天界、人間中，享有比較好的物質環境。」

「太稀有了！可敬的佛陀！布施的人，能有這樣的福報！應當布施，應當信心布施！」聽了佛陀這樣的解說，生聞婆羅門大為歡喜，對佛陀能給他清楚的解答，則深表讚歎，因而歸依了佛陀、佛法、僧團，並請求佛陀，讓他終生為在家佛弟子。

訪客

《取材自中阿含第一七一分別大業經》

「阿難！如果你們能聽如來廣泛而深入地解說業報，一定能更加清楚而獲得法喜。」
　
「世尊！現在說正是時候，我們一定會好好記住，好好遵行。」
　
「阿難！如果有人行殺、盜、淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪、瞋、邪見等十惡行，但死後卻生在善報的天上。正巧遇見有得天眼神通的修行者，看到這種情形，這個修行者就因其所見堅定地下了沒有所謂惡行受惡業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行惡者死後生天，但卻不同意所有行惡者死後都生天的結論。因為如來知道，為惡但死後生天的人，或因惡報已在當生受完，或因現生所造惡業延後受報，或因前生強大的善報尚未耗盡，或因死時起了與正見相應之善念的緣故。
　　
又如果有人行不殺、不盜、不邪淫、……不邪見等十善行，但死後卻生在惡報的地獄中。正巧遇見有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有所謂善行得善業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行善者死後生於地獄，但卻不同意所有行善者死後都生地獄的結論。因為如來知道，為善但死後生地獄的人，或因善報已在當生受完，或因現生的善業延後受報，或因前生強大的惡業尚未報盡，或因死時起了與邪見相應之惡念的緣故。
　　
又有人行殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，死後生惡報的地獄。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有惡行受惡業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行惡死後會往生地獄，但卻不同意所有行惡者死後就往生地獄的結論。因為如來知道，為惡死後往生地獄的人，或因當生的惡行往生，或因前生尚未報盡的惡業往生，或因死時起了與邪見相應之惡念而往生的緣故。

有人行不殺、不盜、不邪淫、……不邪見等十善行，死後生在善報的天中。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有善行得善業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行善死後會生天，但卻不同意行善者死後都生天的結論。因為如來知道，為善死後生天的人，或因當生的善行往生，或因前生尚未報盡的善業往生，或因死時起了與正見相應之善念而往生的緣故。
　　
所以，阿難！業報有這四種不同的情況。

訪客

《故事取材自中阿含第六二頻鞞娑邏王迎佛經》誰受苦樂
　　
有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王舍城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。
　　
頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其他的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四周。

這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者鬱毘邏迦葉，也跟隨在佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者鬱毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但摩揭陀人對佛陀卻還很陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者鬱毘邏迦葉是不是佛陀的老師，一直等到尊者鬱毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，他們才不再懷疑。

佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關布施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類「端正法」，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說「正法要」，教導苦、集、滅、道等四聖諦。

佛陀說：「大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染污、不戀住，不樂於認為色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識了，而成就『止息、寂靜』的解脫境界。一旦捨離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。」

聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？

佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：「凡夫因為不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也都是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，而依此而說：有生故有老病死。

我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不同意其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。」

「大王！色、受、想、行、識是常恆不變的呢？還是無常的呢？」

「是無常，世尊！」

「如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？」

「是苦，世尊！」

「如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為『這是我，這是我所擁有的，我就在其中』嗎？」

「不會的，世尊！」

「大王！所以，你應當這樣認知：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智慧如其真實地了知。大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：了知我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該修證的都已修證，自己知道不會再有下一生了。」

佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其他眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：「世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。」

訪客

《取材自雜阿含第六二０經》獵猴

有一次，佛陀住王舍城迦蘭陀竹園，佛陀說了個猴子被捕的譬喻。

佛陀說：「比丘們！在雪山深處，有些險峻的地形，連猴子都上不去，何況是人類了；有些地方則是只有猴子可以到，人類沒辦法接近；而有些地勢比較平坦的地方，人類上得去，猴子也常來，捕猴的獵人，就挑這種地方，去找猴子習慣出沒的路徑，設下強力黏膠的捕猴陷阱。

有些聰明的猴子，能發現黏膠陷阱而躲得遠遠的；一些比較笨的，或是毛毛躁躁的猴子，就會好奇的用手觸碰黏膠，結果，一碰，手就被強力膠黏住了，心一急，另一手趕緊過來幫忙脫困，另一手也被黏住了，再用腳過來幫忙，用一隻黏一隻，結果四肢都被黏住了，只剩下一張嘴還可以動。沒有警覺心的猴子還想用嘴來幫忙掙脫手腳，結果一靠上來，連嘴也黏住了。最後，只能在那邊掙扎呻吟，任捕猴人宰割。」
　　
佛陀接著說：「比丘們！這就是到自己不熟悉的不當場所的後果。比丘們！如果你們常接近不當的境界，就容易讓惡魔有機可乘。什麼是不當的境界？那就是五欲了：當對眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意想覺得可愛、歡喜、黏著時，這就是不當的危險境界。

比丘們！什麼是應當安住的熟悉安全的境界呢？那就是四念處了：時時刻刻以身體、以感受、以心念、以心所緣法為覺察的對象，用熱誠的態度，清晰的覺知，念念分明來調伏對世間的貪愛與憂愁。」

訪客

《中阿含第一九八調御地經》登頂之美
　　
        有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍中。而剛出家不久的沙彌阿奇舍那，也在王舍城，住在一處僻靜林中的小屋裡。
　　這天午後，奢耶先那王子正好路過那小屋，看見阿奇舍那沙彌，就進屋去拜訪他，並且問他說：
　　「賢者！聽說安住於不放縱自己，而且積極熱誠、堅毅精勤修行的比丘，就可以成就專注的一心，是嗎？」
　　「的確是的，王子！」
　　「賢者！那請就您所知所學，將有關如何不放縱自己，如何積極熱誠、堅毅精勤修行，成就專注一心的方法，都教我。」
　　「我沒辦法教你，王子！因為你會聽不懂我說什麼。如果我試著教你，那我會很累，只是徒增我的困擾而已。」
　　「賢者！請您教教我吧，說不定我聽得懂呢！」
　　「好吧，王子！你聽得懂多少就算多少，不懂的，就不要再問我了。」
　　「好的，賢者！」
　　於是，阿奇舍那沙彌就將他所知所學的，告訴了王子。
　　王子聽了以後，無法接受，顧不得告別的禮節就走了。走前，還對阿奇舍那沙彌說：
　　「照您所說的修法，那是絕無可能的，賢者！沒有比丘能做得到！」
　　王子離開後，阿奇舍那沙彌就去見佛陀，將這整個經過向佛陀報告。佛陀因而告訴他說：
　　「阿奇舍那！像奢耶先那王子那樣的人，一直生活在五欲之樂中，享受著五欲之樂，滿腦子都是五欲之樂，也一直在追求五欲之樂，這樣的人，對只有透過離欲才能領悟的道理，有所體證或理解，那是辦不到的。就如象、馬、牛，還未被馴服時，是無法像已被馴服那樣的。
　　又如，有朋友倆相偕登山，一人腳程快，先登頂，從山頂上眺望到遠方優美的景色，回頭將那山頂之美，告訴還在半山腰的同伴。結果，同伴根本不相信，一直要等到他自己也登上山頂看見了，才瞭解。
　　阿奇舍那！如果你當時能以這兩個譬喻，向奢耶先那王子解說，那他一定願意信受你的教導，也會相信你。」
　　「世尊！我哪有您的說服力呢！」阿奇舍那沙彌說。
　　接著，佛陀又為阿奇舍那沙彌舉了馴象師以圈綁、餵食等方法，馴服野象為例子，說明如來對弟子們的漸次教導：
　　「阿奇舍那！剛出家的如來弟子，還貪著於五欲之樂，就像森林中野性頑強的野象一樣。所以，如來首先教導比丘們守戒清淨，即使對微細的犯戒，也要戒慎恐懼。
　　
        接著，教導比丘們要守護六根，不執取六根所認識的，不執取所喜好的。因為，如果不守護好六根，貪、憂之類的惡、不善法就會趁虛侵入內心。
　　
       接著，教導比丘們飲食知量，要以智慧作這樣的思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達成清淨聖潔人生的修行之緣故，並思考：我應當捨斷舊有的感受，同時，不讓新的感受再生起，健康、無過失，而且舒適地活著。
　　
      接著，教導比丘們不論在日間、初夜、後夜的經行與禪坐，或在中夜的入眠中，都要保持清明，提起正念，以及全然的正知，以淨化一顆還有障礙的心。
　　
       接著，教導比丘們要具足正念正知，不論行、住、坐、臥，眠、寤，肢體的屈、伸，穿衣等等日常生活中的行動，都能具足正知正念。
　　
       接著，教導比丘們要選擇樹林、山上、墓地等僻靜之地獨處禪修。在乞食用餐之後，上身打直，提起正念，盤腿禪坐，遠離對世間的貪愛、瞋恚，遠離昏沈瞌睡、掉舉不安，斷除猶豫疑惑等五蓋，然後修習觀身、受、心、法的四念處，以熱誠的毅力與正知正念，調伏對世間的貪憂。就像將野象圈綁於大柱上，磨掉牠慣於在森林漫遊的野性，讓牠習慣與人相處一樣，修四念處就是為了除去比丘在家的習性與思惟，除去在家生活的憂苦、疲憊與熱惱，為趣向解脫涅槃作準備。
　　接著，教導比丘們進一步以不雜有欲念來修四念處，以成就初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後以穩固、純淨、光明的禪定之心，成就宿命神通、天眼神通，證知苦，證知苦之集，證知苦之滅，證知滅苦之道跡；證知煩惱，證知煩惱之集，證知煩惱之滅，證知滅煩惱之道跡，而得解脫。」