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 破戒僧尼十憂惱箭

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Yoma




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發表主題: 破戒僧尼十憂惱箭   破戒僧尼十憂惱箭 Empty2010-06-12, 1:12 am

             節錄自佛藏經
             台灣吳得明重編修訂 二○○九、○六、○七

當來末法惡世之中 有貪利養邪行僧尼 不知如來至尊至貴 為利養故強入我法
裝聖人相住袈裟中 彼以著相教導徒眾 若人財施則稱菩薩 施眾生食謂度眾生
徒眾為得菩薩之名 盡力財施施食度人 財施多者稱大菩薩 不施財者與佛無緣
故其徒眾皆稱菩薩 大菩薩眾亦復甚多 累積徒眾超過數億 彼所度者亦無數億
爾時徒眾皆共宣稱 此人德行超越諸佛 菩薩弟子超越釋迦 所度眾生亦無倫比
此惡僧尼以著相故 宣稱財施即是度人 徒眾皆應努力財施 共同創造人間淨土
此惡僧尼有淨土故 亦有財富菩薩弟子 亦有受食所度眾生 復因常為菩薩說法
此惡僧尼起狂想心 自擬為佛藐視釋迦 亦命徒眾藐視釋迦 稱世間為人間淨土
藐視一切諸佛淨土 亦命徒眾不生他土 藐視天人無法財施 說諸天人無慈悲心
亦命徒眾藐視諸天 命其徒眾不生諸天 唯舍利弗汝應當知 我以佛眼觀諸世界
十方三世無量眾生 少有眾生如是惡者 竟能帶領萬億眾生 一起毀謗如來正法
一起共造地獄業因 佛為大龍大法之王 自證實相心無人我 雖度眾生實無眾生
是故求利破戒僧尼 不應以佛度諸眾生 而稱自己度諸眾生 彼諸惡人常共我諍
譏我弟子皆為小乘 我心如如無大小乘 不與彼諸惡人共諍 唯舍利弗汝應當知
說有我者甚可哀愍 此中無法亦無有我 多有眾生愚癡無智 不解如來隨宜所說
違逆法寶多墮惡趣 我知邪見不行邪見 知邪見者即是正見 所謂邪見即是著相
邪見終不變作正見 邪見不知己是邪見 唯舍利弗汝應當知 諸佛如來無上菩提
一切世間皆難信解 我於諸天一切世間 是最智慧是最尊貴 是最可信非不可信
我所說法為至彼岸 是中亦無至彼岸者 我所說法為盡諸行 是中亦無盡諸行者
我所說法為寂滅故 是中亦無有寂滅者 我所說法為滅度故 是中亦無有滅度者
我所說法為解脫故 是中亦無有解脫者 我所說法為諸智故 是中亦無有諸智者
我所說法為淨垢故 是中亦無有淨垢者 當知如來為天說法 如來心中亦無有天
為人說法亦無有人 為眾說法亦無有眾 如來說明以及解脫 是中無明亦無解脫
我說念佛佛不可念 我說空行空不可行 亦不可念亦不可想 是名如來所說經法
亦名如來實相章句 是中無說者無聽者 諸惡人等得此章句 邪解章句為他人說
彼等亦復以我為師 然無如來聖眾功德 卻裝聖人自為僧數 彼諸惡人如獼猴群
雖著天衣不似諸天 如是惡人雖著納衣 亦復不似聖眾弟子 是諸惡人著言說相
但以音聲狂宣己善 但以言語自稱沙門 猶如癡人見獼猴群 愚癡無智謂忉利天
當爾之時若是有人 平時喜樂思惟空理 彼若得值善師為說 名色寂滅言語道斷
無起無失通達無相 得聞如是實相章句 無生無滅無相之法 不驚不怖不畏懼者
當知是人已曾供養 十方三世無量諸佛 能知我法可名聖眾
  破戒僧尼憂惱品
爾時世尊告舍利弗 一切貪利破戒僧尼 彼等皆有十憂惱箭 此箭入心難可堪忍
僧尼成就十憂惱箭 則於佛法不得法味 身雖出家心在俗家 時常策劃聚勢斂財
憎惡一切說正法者 不樂親近諸善知識 何等名為十憂惱箭
一者求利破戒僧尼 於布薩時必被驅故 若見眾僧和合說戒 內心畏懼不生歡喜
是求利破戒惡僧尼 自知有過常懷憂惱 於持戒者瞋恨不喜 是惡僧尼必墮惡趣
二者求利破戒僧尼 眾所憎惡不欲親近 猶如毒蛇人皆遠離 是求利破戒惡僧尼
自知有過常懷憂惱 是惡僧尼必墮惡趣
三者求利破戒僧尼 逢見其他持戒僧尼 自知破戒惡心捨離 懷憎恨故不願入眾
猶尚無有外道戒法 況有如來清淨戒律 以其破戒諸因緣故 自知有過常懷憂惱
是惡僧尼必墮惡趣
四者求利破戒僧尼 毒惡心盛不可教化 其他僧尼不樂親近 是惡僧尼必墮惡趣
復次求利破戒僧尼 不修定慧虛受信施 騙他財物養活自身 我說此人為重擔者
云何此人為重擔者 行者得道應受供養 專求利養破戒僧尼 非是行者亦非得道
當於百千萬億劫數 割截身肉以償施主 若生畜生身常負重 云何當生肥胖畜生
如析一髮為千億分 專求利養破戒僧尼 尚不能消一分供養 何況能消他人供養
衣服飲食臥具醫藥 專求利養破戒僧尼 裝聖人相著聖法服 猶尚不應入寺一步
何況得受一飲水喝 乃至一席床榻之地 如是專求利養惡人 於人天中是為大賊
一切世間皆應遠離 是敗壞人亦是怨家 如來悉聽一切眾生 願出家者皆至我所
專求利養破戒之人 如來手遮非我弟子 何況一日住我法中 譬如死人死蛇死狗
腐朽身軀最為臭穢 清淨諸天欲遊戲時 悉皆不願見彼腐屍 若不幸見則速遠離
專求利養破戒僧尼 如彼三屍臭穢不淨 是故智者悉皆遠離 不樂親近不與同事
不共布薩說戒自恣
專求利養破戒僧尼 於我法中最為不吉 若有持戒清淨僧尼 見此求利破戒僧尼
皆應即時掉頭遠離 云何應當掉頭遠離 此求利破戒惡僧尼 手所觸物及所受物
於持戒者則為毒惡 正使三屍臭穢滿地 我能於中行四威儀 不能與此破戒僧尼
須臾共住須臾同處 云何不應與彼共住 是惡僧尼臭穢不堪 為沙門中卑陋下賤
為沙門中朽壞弊惡 為沙門中粗劣惡食 沙門中垢沙門中濁 沙門中污沙門中曲
沙門中屎沙門中賤 為沙門中失聖道者 如是人等愚癡無慧 於我法中出家求道
求利破戒而得重罪 如是之人於我法中 是為逆賊是為法賊 是為欺誑偽詐之人
但求活命貪著衣食 是則名為世樂奴僕 譬如閹人非男非女 破戒僧尼亦復如是
不名在家不名出家 命終之後直入地獄 譬如蝙蝠欲捕鳥時 則入鳥穴偽裝為鼠
欲捕鼠時則飛天空 偽裝為鳥盤旋飛行 而實無有大鳥之用 其身臭穢但樂暗冥
破戒僧尼亦復如是 既不能入說戒自恣 亦不能入俗家為傭 不名白衣不名出家
如燒殘木不復中用 如是求利破戒僧尼 無有戒品定品慧品 解脫品解脫知見品
唯有具足破淨戒品 不能出大微妙音聲 不出戒聲定聲慧聲 解脫聲解脫知見聲
但出毀戒邪惡音聲 與諸同惡俱出惡聲 但論衣服飲食臥床 受取布施樹木華果
專求逢迎奉承貴人 求利養故為貴人使 常論國土吉凶安危 廣宣災情從中獲利
戲笑眾事妄談罪福 自是為是伺求他過 自非為非說他人過 常於日夜伺求塵染
工於心計勤求五欲 僧尼如是身業不淨 口業不淨意業不淨 此惡僧尼必墮地獄
五者求利破戒僧尼 樂於暗冥如彼蝙蝠 聞說正經以為憂惱 云何聞經即生憂惱
諸佛經皆如實說故 世間之人不喜實說 但樂順遂迎合己意 喜好聽話樂吹捧語
如是求利破戒僧尼 若聞有人演說正法 心大躁動起大瞋惱 率領徒眾共同毀謗
更重為罪增地獄業 令諸徒眾共墮惡趣 是惡僧尼必墮地獄
六者求利破戒僧尼 無有羞恥無有慚愧 諸根散亂成就不淨 身口意業不淨威儀
所著衣服皆不如法 喜大妄語稱他菩薩 樂宣己德不能護口 心常馳騁染於垢穢
如新瓦器盛以屎尿 臭爛膿血去後不淨 著栴檀香復去栴檀 如是瓦器有何等氣
舍利弗言是新瓦器 先盛屎尿臭氣堅著 唯有臭氣無檀香味
爾時世尊告舍利弗 設若有人以清淨心 信等諸根出家學道 遇惡知識而隨其教
何等之人為惡知識 佛法所謂惡知識者 常好調戲輕躁無羞 不攝諸根言語散亂
心不專一癡如蝙蝠 親近如是惡知識者 失須陀洹斯陀含果 阿那含果阿羅漢果
乃至失於生天之樂 何況而能得涅槃道 但能修集破法罪業 與破法者而共從事
是人成就不淨身業 不淨口業不淨意業 專求利養不淨持戒 身死之後直墮惡趣
所謂惡趣乃受苦道 惡趣種類分為地獄 畜生餓鬼阿修羅道 復有惡道如糞屎虫
是人多生於臭虫中 若生人中父母生離 喪失眷屬早夭貧賤 親里衰惱國土破壞
或常追隨諸惡知識 捨八樂處生八難中 多淫怒癡身心浮蕩 輕躁無羞言語散亂
不能攝心癡如蝙蝠 常為貪瞋癡所擾壞 聾啞盲瞎手腳殘廢 共惡知識生無佛處
若值佛世目不喜見 不喜聞法不樂見僧 不與佛眾而共和合 常行惡業共惡人生
樂下劣法不樂上法 於正見中生邪見想 於邪見中生正見想 是名下欲下忍下慧
下慧之人絕無道心 見人修行常生譏謗 聽聞寂滅則生厭惡 若聞涅槃心則迷悶
聞不生滅更不信解 是人衰萎遇惡知識 而得如是諸衰惱患 成就如是諸不善法
當來末法惡世之中 衰萎眾生非常之多 時常值遇諸惡知識 如前所述自擬佛者
諸惡人中之最惡者 若有幸者得聞此經 必須速離邪惡知識 否則即是衰萎之人
衰萎之人心性駑鈍 若是聞諸深妙經典 驚疑怖畏如墮深坑 若以疑故妄生毀謗
則必墮入大罪坑中 我於經中經常演說 破戒僧尼有大重罪 何因緣故名為破戒
破所受戒難可教化 行為無端多所違逆 常行貪著多雜染行 貪瞋癡行樂諸雜語
如是行者名為破戒 復有樂多世俗雜務 樂多諷誦樂多睡眠 樂說世間前後矛盾
言辭粗俗語無倫次 心樂著相說不清淨 貪著我人壽者命者 是故名為弊惡僧尼
貪求利養不知節制 不知沙門離欲之法 不知婆羅門梵行法 樂以佛財營諸事業
無恥大作無本生意 廣開醫院買賣醫藥 販賣雜物廣求利潤 樂為官僚通至使命
樂行世俗污染出家 所營所作種種事業 皆為世俗白衣而作 以佛財物奉養白衣
如是白衣如何消受 彼諸僧尼自甘墮落 諸天見已皆為涕泣 彼諸白衣受其好處
以諸財寶殷勤奉上 死心蹋地信奉是人 此惡僧尼得大利養 恒為白衣說外道法
專說著相求福之法 以罪惡法為福德法 日夜毀謗出世間法
我於此經一直演說 當來末法惡世之中 有惡僧尼壞我正法 專求世間著相之事
著相求福稱菩薩道 譏修行者皆為小乘 譏了生死為無慈悲 有財施者是菩薩行
施人一食稱為度人 以假慈悲誘拐眾生 獲取無量無邊財物 依附佛法破戒營業
現出家身懷世俗心 常入俗家招攬徒眾 以俗自高喜吹捧語 樂外道法矇混佛法
以小因緣自吹自擂 廣宣自己菩薩再來 此人惡事說不能盡 將於惡世開始之時
以外道心強入我法 裝聖人相住賊行中 末法之中無辜眾生 信此人者必墮地獄
我以悲憫說此人事 希望末法無辜眾生 能夠信解我說何人 此人行狀略說如下
未受具戒自著袈裟 常行五欲無沙門法 未滿二十現出家相 所受戒事殘缺不具
戒體缺少不應於法 喜受生米錢帛金銀 不順教誨逆拒師命 不自知心不知他心
不能分別善惡罪福 喜大妄語稱他菩薩 努力推廣有罪布施 只求利養不畏因果
行事散亂心不專一 面有瞋相慳貪不信 不識恩義多懷貪欲 睡眠戲論疑悔瞋恨
覆藏罪惡剛愎自用 嫉妒諂曲無所慚愧 自大放逸常自失心 憍慢我慢大慢邪慢
好行欺誑過讚他人 廣作方便開利養門 偽現親厚踐踏白衣 因勢得財以誇眾人
廣聚白衣成立部黨 以佛名義盡情搜刮 毀破戒品定品慧品 解脫品解脫知見品
染外道法不信深法 於佛所說多相違逆 不信毀佛所受業報 以為淨土有貪瞋癡
無智推廣人間淨土 貴於世俗所得現利 於諸信眾多諸疑悔 志性淺弱常處驚怖
是名求利弊惡僧尼 如是癡人於我法中 便是屎尿臭穢不淨 是人成就身口意惡
毀壞佛法命不清淨 雖然獲得極大善名 命終之後必墮惡趣 無量億劫在大地獄
乃至無有轉生機會
如是求利破戒僧尼 凡我一切四眾弟子 如見臭屍應速遠離 餘好道者求滅度者
亦皆不應親近此人 譬如栴檀浸泡糞屎 則此栴檀同不淨物 不復出香不堪任用
若有在家出家等眾 親近是人習效所行 亦破戒品立即同惡 顏色憔悴破失威儀
命終之後生地獄中 如是求利破戒惡人 凡我一切四眾弟子 并餘求道好滅度者
如見臭屍應速遠離 譬如栴檀浸泡糞屎 不復出香不堪任用 若是有人親近是人
雖以一切功德塗身 因染其臭猶雜不淨 此惡僧尼亦復如是 雖坐眾中著聖法服
然是僧尼惡相猶現 梵行僧尼見此不淨 遠離此人不再親近 此惡僧尼見他遠離
心則瞋恨廣宣他惡 以是因緣必墮地獄
爾時世尊告舍利弗 貪求利養破戒僧尼 聞佛所說如是等經 心大躁動起大瞋惱
不喜不樂怒氣沖天 彼惡僧尼自知有過 便疑此經針對我說 專說我等誑騙眾生
斂聚財物破戒營業 云何專針對我等說 因為我等染此事故
唯舍利弗汝應當知 如是上妙無比之法 彼等求利破戒僧尼 見聞之後必生瞋恨
於說法者心多不信 於翻譯者恨之入骨 於重編者全力毀謗 彼諸癡人聞此經已
違逆不受而作是言 此經絕對非是佛說 並教徒眾廣為宣傳 宣說此經乃是偽經
唯是末法惡人捏造
唯舍利弗汝應當知 云何彼等如是宣傳 破戒僧尼不樂修道 修道僧尼不逆佛語
然而彼皆貪利破戒 邪見愚癡厭惡正法 惱羞成怒違逆佛語 如是僧尼自知有過
但生瞋恨憍慢暴戾 邪惡漫心謗佛法僧 彼諸徒眾知識檀越 心不信解無上菩提
亦隨破戒僧尼起舞 聞此經典亦皆不信 毀謗此法違逆不受 廣教諸人毀謗此經
廣為宣傳令達世界 務令世人皆知此經 非是佛說是魔捏造 唯舍利弗汝應當知
佛說是人則為謗法 以謗法故非是沙門 非修行者非釋種子 應當滅擯是等僧尼
設若百千萬億諸佛 教示彼等三輪體空 不能令悟使得道果 云何彼等恒不得果
如是惡人毀謗深經 於此法中自作障道 無復生起菩提之分 於諸佛法恒無信心
但好衣食貪樂世利 我說此人必墮地獄
唯舍利弗汝今諦聽 我今於此明白告汝 若人違逆如是法寶 於好生處永無有分
但生惡處常盲無目 是諸求利破戒僧尼 瞋恨暴戾憍慢熾盛 廣宣此經非是佛說
毀我深經破我正法 其餘追隨彼等徒眾 無有職業不能自活 為利養故隨破我法
唯舍利弗汝應當知 我諸法寶當於爾時 被諸癡人蠻橫壞損 云何法寶爾時壞損
如是法寶甚深微妙 一切諸佛悉皆恭敬 聲聞二乘亦皆恭敬 彼等求利破戒僧尼
增上慢著相邪見者 及餘追隨徒眾檀越 廣宣此經非是佛說 彼諸破戒毀佛四眾
爾時皆共輕慢我法 違逆不信而共遠離 多懷慳貪專作生意 以諸拐騙眾生財物
繼續破戒營諸事業 服務愚癡凡夫眾生
彼諸僧尼貴於財利 相互嫉妒所得利養 是故常為利養所縛 為爭檀越勾心鬥角
自讚己德毀謗他失 常樂諍訟互生怨隙 不相敬順無有威儀 志性輕躁猶如獼猴
矯現威儀誑騙眾生 為獲利養行諸惡業 退沙門法遠離賢聖 如是惡人覆藏己過
多欲多求騙財自活 天魔惡魔知其心已 廣作方便令作魔事 令其乖異各共散壞
自高自是成立宗派 當爾末法惡世之中 一味僧寶分為五部 既分五部則生諍訟
相互是非論說過失 佛在世時所有僧尼 相互教化互相恭敬 同心共行隨順佛語
當爾末法惡世僧尼 不相教化不相恭敬 見作惡者畏而捨去 不能以法共相教誨
或時雖有多聞深智 以聞自高以智自貴 猶懷憍慢輕賤餘人 自是為是自立其論
不喜相見況相教誨
唯舍利弗汝應當知 如來在世三寶一味 我滅度後分為五部 即使我今現在於世
惡魔猶尚能夠隱身 佐助調達破我佛法 如來大智現在世故 弊魔不能成其大惡
當來之世惡魔變身 作沙門形入於僧中 種種著相種種邪說 令多眾生入於邪見
令多眾生說邪見法 謂一切物皆可解析 一切諸法皆可想念 一切諸法皆如實有
一切諸法悉皆有我 一切諸法皆有所得 爾時惡魔依附佛法 說如是等邪貪著事
然而如是著相諸事 非諸佛及弟子所說 爾時惡人為魔所迷 各執所見我是彼非
如來預見未來世中 有如是等破法事故 說此深經顯如實相 悉斷惡魔諸所執著
當爾之時閻浮提內 多諸自高增上慢人 若作小善便謂得道 若修小行便謂得定
思惟著相便謂得慧 若施小財便稱菩薩 如是自高增上慢者 命終之後必墮惡趣
云何彼等必墮惡趣 是人長夜貪利狂想 著相求福自解為善 悟世俗理自謂得道
若是他人著相求福 亦復稱說他人得道 皆稱彼為菩薩聖人 冒充聖人接受供養
冒充菩薩四處求財 是人於諸人天世間 心染臭穢為大惡賊 如是癡人著相求利
聞佛所說第一實義 驚疑怖畏如墮深坑 有諸僧尼樂此事者 所謂自高自擬菩薩
所謂捧他稱他菩薩 相與共集毀壞正法 破壞諸佛無上菩提
當爾末法惡世之時 增上慢人偏執邪福 天魔惡魔知其心已 廣作方便令作魔事
迷惑在家出家者心 令執非法毀壞正法 說正法者少於援助 則便散壞不復得立
當爾末法惡世之時 年少僧尼多有利根 云何年少僧尼根利 昔出家者有餘煩惱
還生人中即復出家 是諸僧尼喜樂問難 推求佛法第一實義 爾時自高增上慢者
魔所迷惑但求活命 實是凡夫自稱得道 謂彼諸年少僧尼言 若修行人善身口意
此是佛法第一實義 善護淨戒攝持不毀 讀誦經法勤修多聞 如是則為順忍因緣
如是則為淨心信佛 另有其他第一實義 汝等應當繫心緣中 專念涅槃滅三種苦
則能厭離五陰六入 十二處以及十八界 汝等當於靜處觀察 陰界入法悉皆無常
自觀其身種種不淨 汝等若能如是勤觀 必當獲得須陀洹果 又能於是五陰等法
深觀無常苦空無我 無有堅牢終必毀滅 必當獲得斯陀含果 轉復深觀得阿那含
甚至能得阿羅漢果 如是修行相應法性 是佛所說第一實義 是中年少僧尼復問
於佛法中阿羅漢果 便是佛法第一義耶 我等皆欲了知是事 阿羅漢是否第一義
今此五陰為憶念生 或者非是憶念者生 答言五陰乃憶念生 若不憶念者則不生
復問憶念為憶念生 或者非是憶念者生 答如五陰憶念亦爾 復問若憶念亦爾者
則誰是憶念五陰者 答言若無念五陰者 則無諸法則無涅槃 是故實有念五陰者
故有修八正聖道者 實證諸法入涅槃者 復次末世多有僧尼 成就如是無慚愧忍
爾時會中多諸天眾 欲聞佛法第一實義 聞是增上慢者所說 心生疑悔如墮深坑
咸於空中作如是言 釋迦佛法今將速滅 中有成就善根僧尼 謂彼僧尼乃是癡人
執著邪空增上慢者 若有五陰相六入相 十二處十八界相者 即非佛法第一實義
彼諸成就善根僧尼 不受彼愚癡僧尼語 不喜不悅從座起去 爾時諸天心大歡喜
於虛空中四方唱言 善哉釋迦牟尼世尊 猶有利根好弟子在 是諸人等善根不少
不喜聞是不淨所說 所謂我見人見眾見 諸天聞此皆大歡喜 稱揚讚歎彼利根者
喜樂問難第一實義 必皆成就無生法忍 如是成熟善根人等 合集一處共為道侶
人眾既少勢力亦弱 當爾之時我諸真子 於四眾中無人聞問 況得供養止住塔寺
唯舍利弗汝且觀之 爾時如來便為輕微 我滅度後我諸真子 成就善寂無所得忍
當爾之時亦被輕賤 我為末法諸子之故 於無數劫摧諸怨敵 教化一切天王人王
令彼諸王心得清淨 令我諸子得安父位
唯舍利弗諦聽諦聽 我今於此明白告汝 一切世間天人為證 如來如法獲得菩提
以菩提法轉無上輪 沙門梵志若天梵魔 一切世間所不能轉 如來滅後我此菩提
我諸弟子欲廣流布 是諸惡人不能證明 因為惡人不懂菩提 卻自以為能轉菩提
亦復不能施與無畏 因其所轉皆是惡法 只令眾生造苦業因 帶領眾人共趣地獄
增長眾生無量恐懼 是故不能施與無畏
譬如蜜瓶置四衢道 設若有人作如是言 若人能食一小滴者 此人則能長生不老
爾時一切諸天世人 各以刀杖衛護是瓶 時衛護者各作是言 若有人欲食一小滴
我等必持刀杖殺之 中有一人竊作是念 若食瓶中蜜一小滴 是人則能長生不老
我今為何惜死不噉 若得噉已長生不死 則便不畏諸護瓶者 亦可常得無老病死
念已意志果敢堅決 不惜生命直詣瓶所 諸天世人諸護瓶者 各持刀杖競欲殺之
是人若於刀杖未及 能食瓶中一小滴者 則免衰患無復老死 故舍利弗汝應當知
多有惡人魔及魔民 處心積慮欲滅我法 設若有人於爾世時 隨順空法通達無礙
則於諸法心無所得 必能成就無上法忍 爾時雖為惡人所輕 盡力破壞所建道業
是人若能不惜身命 勤行精進日夜觀行 通達諸法無生無作 則得度脫生老病死
蜜瓶是佛第一義法 諸天世人衛護瓶者 則是惡人樂行魔事 彼於瓶邊自失大利
亦遮他人修實相者 毀壞佛法喪失大利 一切自高增上慢者 皆是魔黨助成魔事
咸共譏訶無生滅法 惡世之中說不淨者 著我見人見眾生見 五陰六入十八界見
未得謂得未證說證 自稱菩薩稱他菩薩 心計得道計得涅槃 咸亦譏訶如是正法
彼等何故譏訶正法 是人以為己證道故 亦是魔眾魔所迷惑 著相求利心染世俗
以我正法而作魔事 依附佛法毀滅正法 若有在家出家之人 聞是無我無人無眾
畢竟空法驚疑畏者 當知是人受魔教化 是假僧尼是假沙門 是為盜法惡威儀者
是人則有我見眾見 有見無見常見斷見 皆是魔民非佛弟子
我於其他經中常說 一切世間皆是空相 此中無我亦無我所 無人無眾無常無定
無有壞法無不壞法 如是惡人亦讀是經 讀是經已為他人說 而心貪著我見人見
如是惡人愚癡無智 名為造作一切苦因 名為反覆搖擺兩端 各為鬥亂喜諍破僧
名為污染菩提道法 名為沙門中濁亂者 名為穢惡醜陋腐屍 名為但言說無修行
名為假沙門真壞道 名為沙門中貧賤者 名為恒背負重擔者 名為欺誑十方諸佛
名為附佛法詐財物 名為無有實際修行 名為得地獄逆罪者 是人名為大惡逆賊
名為眾生大惡知識 名為毀破一切佛戒 名為具足一切邪見 名為成就無慚愧忍
名為外道名為惡行 名為惡伴名為魔鬼 名為爛瘡名為臭穢 名為燒燙名為諂曲
名為墮在黑暗地獄 名為迷入疑網稠林 亦復名為墮生死流 亦復名為互揭瘡疤
名為地獄名為畜生 名為餓鬼名阿修羅 名為不入菩提道者 名為欺誑詐騙人者
名為喜自讚己德者 名為借夢說預言者 名墮入叫喚地獄者 名為附佛得利求利
名為污染徒眾家庭 名為輕浮常調戲者 名為散亂心掉舉者 名為被貪毒所害者
名為被瞋毒所害者 名為被癡毒所害者 名為裝聖人欺他者 名為日夜處衰惱者
名為永遠無解脫者 名為愁憂苦惱縛者 名為假沙門非沙門 名為外形像沙門者
屠夫沙門臭穢沙門 糟糠沙門屎尿沙門 名為難以滿足貪欲 名為難以滿足利養
名為破戒壞威儀者 名為無慚愧羞恥者 名為自斷己頭顱者 名身體殘缺敗壞者
名裝聖人住袈裟者 名愚癡自入暗冥者 名為多貪欲狂想者 名為多瞋恚慌亂者
名為多愚癡闇鈍者 名為五蓋纏覆心者 名為沒者名為虛者 名為空者名為癡者
唯舍利弗云何名空 退失諸佛之所讚歎 以是之故名之為空 退失一切沙門功德
沙門利益沙門事法 以是之故名之為空 唯舍利弗云何為虛 在聖法外故名為虛
遠離空無相無願法 以是之故名之為虛 如是惡人能令魔喜 貪著堅執虛妄法故
貪染世利形貌憔悴 具足一切罪惡人相 絕對不似得法忍者 於沙門法沙門功德
千萬億分尚無其一 是故名為空者虛者 但深貪著世間利樂 非是沙門自稱沙門
非是菩薩自稱菩薩 非是得道自稱得道 不應受供而受供養 名為三世永遠是賊
亦名為廣立招牌賊 名為竊占佛財物賊 名為輕易殺眾人賊 是人貪利毫無修行
所食每口皆不清淨 唯有向道得道果者 能夠消化眾生供養 是人所行皆逆正道
是故名為不淨食者 是故名為空者虛者 唯舍利弗汝今諦聽 若人殺生偷盜邪淫
妄語兩舌惡口綺語 貪嫉瞋恚愚癡邪見 唯舍利弗於意云何 如是專業行殺生者
殺生時多不殺時多 舍利弗言不殺時多 在家殺生不常奪命 殺生時少不殺時多
於意云何若人偷盜 偷盜時多不盜時多 舍利弗言不盜時多 於意云何若人邪淫
邪淫時多不淫時多 舍利弗言不淫時多 唯舍利弗於意云何 妄語惡口兩舌綺語
貪欲嫉妒瞋恚時多 或不嫉妒瞋恚時多 舍利弗言不瞋時多 於意云何是十不善
若犯何者罪業最重 時舍利弗白世尊言 十不善中邪見罪重 犯邪見者垢常著心
而令此心恒不清淨 唯舍利弗我今語汝 若人日殺無量眾生 日盜無量金銀財寶
晝夜不停胡亂邪淫 晝夜不停妄語欺誑 口業不淨無一實語 日夜兩舌東長西短
常破和合挑撥離間 晝夜不停惡口漫罵 乃至不說一柔軟語 晝夜不停綺語美語
以無量語說世俗事 為謀財利過讚他人 晝夜貪嫉不願捨心 於他物中心生非法
晝夜瞋癡不曾停息 無有因緣橫起瞋恚 若不順遂懷恨滿心 樂行邪見樂行非道
唯舍利弗於意云何 若成就如是不善者 是則此人得罪多不 舍利弗言其罪甚多
唯舍利弗我今語汝 若人百歲恒不間斷 成就如是十不善罪 破戒僧尼一日一夜
受他供養罪多於彼 云何破戒僧尼罪多 是殺生者多人所知 多人所識人所惡賤
人皆知彼奪他命者 罪惡穢濁是污染者 不善無德眾人遠離 殺生之人多奪他命
或生厭心自知不是 死後當得無量罪報 人皆知惡無戒穢濁 故於此人不望功德
即使微物亦不施與 況稱福田而供養之 是殺生者其家妻子 人皆認識故不恭敬
尚不令坐何況供養 殺生之人為財自活 養育妻子教育兒女 或時供養沙門梵志
以此業報得遇聖賢 而蒙比丘為說道法 教離殺生棄捨殺業 於佛法中而得出家
敬法信法無有障礙 得出家已近善知識 多聞勤修得沙門果 是人現世輕受罪報
不障聖道得免三塗 於我法中有諸僧尼 非是沙門自言沙門 非是梵行自言梵行
非是菩薩自稱菩薩 非是得道自稱得道 違逆佛法斷諸善根 障入涅槃迷惑失道
破道因緣破諸善法 行外道事混淆佛法 誑騙眾生必墮惡趣
當爾末法惡世之時 我法門中多諸惡賊 為貪利養強入我法 為聚財勢用盡心機
空受生命猶如死人 形色毀悴失正威儀 於我法中名為污染 名為法賊名為敗類
名為魔使名為貪狗 猶如糞坑亦如死屍 裝聖人相住袈裟中 同沙門服無沙門事
譬如野干在師子群 亦如閹人在王眾中 亦如獼猴在於諸天 亦復如驢在象王眾
亦如盲人在天眼眾 亦如蒼蠅在鶴群中 破戒僧尼在我眾中 百千萬億諸天大眾
見此僧尼在眾而坐 皆大憂惱而作是言 如是惡人何用布薩 是魔同類地獄種姓
此惡僧尼為利養故 欲聞佛法誑騙白衣 向白衣說己行深妙 復有敬信欣樂佛法
諸龍鬼神阿修羅等 高聲大喚彼惡僧尼 何故於此隱藏其身 猶如惡馬混善馬中
如是癡人以癡自高 自謂無人知見我惡 依附佛法欺誑天人 是為一切天人中賊
眾共見已皆更大笑 如是破戒邪惡僧尼 一切天人皆知其惡 然而白衣無他心智
見彼僧尼無異沙門 因其經常過讚徒眾 說好聽話凝聚人心 讚歎轉施拉攏徒眾
經常自讚己極善行 頗得白衣徒眾好感 因此殷勤供養此人 恭敬合掌迎送禮拜
白衣禮拜破戒僧尼 無異禮拜地獄眾生 白衣恭敬邪惡僧尼 無異恭敬邪見畜牲
白衣讚歎貪利僧尼 無異讚歎一切盜賊 白衣供養著相僧尼 無異供養一隻瘋狗
提供財物給惡僧尼 令其廣宣著相之法 破壞如來第一義諦 則此白衣必墮地獄
當知財施無大功德 只是粗陋下劣世法 設若不幸施惡僧尼 助其毀佛必墮地獄
專求利養破戒僧尼 臭穢愚癡猶如死屍 所著衣服皆是偷得 缽中所食皆是盜取
一切資具都是拐得 乃至少水亦是騙得 破戒僧尼所至方所 若至東方南西北方
所行皆是偷地而行 是人一切威儀行止 皆為偷盜詐騙而作 行立坐臥來去瞻視
屈申俯仰著衣持缽 今但略說身口意業 所作施為皆為騙財 矯現威儀矇騙眾生
以獲廣大名聞利養 剃是人髮為剃賊髮 牽是人手為牽賊手 幫其撐傘為撐賊傘
供養是人謂之養賊 禮拜是人謂之拜賊 讚歎是人謂之讚賊 恭敬是人謂之敬賊
聽是人語為聽賊語 看見是人謂之見賊 跟隨是人謂跟賊行 幫其作事謂作賊事
服侍是人謂之侍賊 是人行走謂之賊行 是人頭顱謂之賊頭 是人笨腦謂之賊腦
是人著作謂之賊書 是人所說謂之賊道 是人住處謂之賊窟 是人眼睛謂之賊眼
是人徒眾謂之賊子 當其徒眾謂之賊黨 是人惡心謂之賊星 賊星必敗恒墮地獄
舉要言之破戒僧尼 有所施作皆是賊作 弊惡僧尼一切言行 乃至大小便利澡手
皆是賊法皆是賊行 名大便賊名小便賊 云何是人一切皆賊 閻浮提內一切財物
皆是國王及諸大臣 以及人民所共擁有 彼惡僧尼於中為賊 廣泛詐取一切財物
唯舍利弗汝應當知 彼惡僧尼以何手段 狂詐諸國人民財物 彼先依附佛法出家
冒充得道令眾信服 假借慈悲宣揚災難 努力推行轉施法門 若能捐錢令彼布施
即能獲得無量功德 從中慢慢建立善名 斂聚財物累積徒眾 並於各處成立部黨
以及各種營業場所 利用媒體廣宣己德 塑造超級善人形象 並且以此超善形象
廣宣拿錢令彼營業 即能獲得各種功德 瞬間累積無量財富 是人復以超善形象
令諸國王長者大臣 於彼惡賊希求功德 於是順利巴結權貴 勾結官僚訂自肥法
強力搜括全國財物 破戒僧尼善於偽裝 扮聖人相住袈裟中 著聖法服掩飾其過
國王大臣望得功德 是故聽使止住國土 若王大臣知其過惡 乃至唾地亦復不許
如此破戒弊惡僧尼 動身所作皆是賊作 名為三世永遠是賊 亦名為廣立招牌賊
名為竊占佛財物賊 名為自在殺眾人賊 殘害一切世間人者 云何彼害一切世人
此人貪著名聞利養 破壞正法無惡不作 令諸提供財物徒眾 不自覺知己犯何過
莫名奇妙墮無間獄 以其所有詐騙財物 或通俗家或營事業 無恥大作無本生意
破戒營利豢養白衣 令諸白衣用骯髒物 莫名奇妙墮無間獄 依附佛法販賣戒律
廣收無量無知徒眾 不教持戒只教收錢 不教十善只教十惡 令諸徒眾日行眾惡
卻皆以為己在行善 取著相法以為佛法 毀謗如來離相妙法 莫名奇妙墮無間獄
此人邪惡為貪己利 用盡心機殘害眾生 廣令一切無知眾生 只要跟其有關係者
莫名奇妙皆墮地獄 以是之故說彼惡人 殘害一切世間之人 是求利破戒惡僧尼
於一切諸人天世間 是為腐臭垢穢大賊 殘害世間無過此者 若是一切世間大賊
是人能消一飲水不 舍利弗言不也世尊 唯舍利弗於意云何 是人非是大惡人耶
舍利弗言是大惡人 爾時世尊告舍利弗 貪求利養破戒僧尼 於諸一切人天世間
有大惡罪引人入罪 以是義故我說此偈
 寧噉燒石 吞飲沸銅 不以無戒 食人信施
七者求利破戒僧尼 無色無德無復志願 身心熱毒常作惡夢 喜逛俗家不樂獨處
或時獨處或時獨行 身則戰慄心懷恐懼 見淨戒者閃躲迴避 心怯自愧不喜遇見
受供養時驚疑怖畏 心常馳騁多諸念想 雖稱得道心神渙散 作已即忘聞不能持
言談還須勤作筆記 深貪財利愛樂美食 如是求利破戒僧尼 命終之後深入地獄
無量億劫無有出期
八者求利破戒僧尼 不喜獨處樂在眾鬧 散亂多語性好嫉妒 與破戒者以為親友
常論惡事以為喜樂 常說破戒不知羞恥 違逆深經心疑不信 或時聞說如是等經
起瞋諍辯不樂聽受 東西顧盼心不專一 以手掩口仰視虛空 從坐而起毀謗佛法
懷瞋恨心罵說法者 以如是等過惡因緣 命終之後深入地獄 無量億劫無有出期
九者求利破戒僧尼 但樂尊重教誨和上 讚其功德以求名利 自稱持戒以為自活
交代執事隨即執行 阿諛奉承遵從上意 玲瓏機警無有羞恥 無慚愧心猶如烏鴉
為貪利養出家為僧 多求出色華麗衣服 飲食恣口身力肥盛 心常散亂語無倫次
手腳粗糙顏色毀悴 樂視婦女排斥男子 如是惡人眾所輕賤 天龍鬼神所不稱讚
乃至諸佛亦不歎說 心性急促常好瞋恚 樂斷僧事培植勢力 如是求利破戒僧尼
多於僧中大有威勢 未問而答常求他過 見淨戒者譏為矯現 勤求道者譏為小乘
欲了生死譏無慈悲 喜樂他人異見諍論 搧風點火敲鑼助陣 如是求利破戒僧尼
命終之後必墮地獄
十者求利破戒僧尼 堅持己見好管閒事 見人鬥諍以為喜樂 多求出色華麗衣服
行住矯現僧尼威儀 求好臥具健康補藥 貪求利養色力熾盛 喜吹捧語樂受人讚
視諸檀越猶如珍寶 唯恐他人不慎搶奪 嚴備房舍吝借他住 恐好僧尼來見其過
厭持戒者親附破戒 常讚財施功德浩瀚 只要財施即稱菩薩 不讚持戒柔和忍辱
不讚精進禪定智慧 不讚寂滅誹謗獨處 常好譏論持戒者過 亦不稱讚行頭陀者
指責持戒苦行之過 甚至惡口橫加掃蕩 不見他過憶想妄說 雖然出家不忘俗家
常提俗家財大勢大 親族浩瀚皆是望族 常帶徒眾拜訪俗家 令其徒眾稱其親族
為師為父為祖為母 以小施作大肆宣染 唯恐有人不知其德 恒為貪利為眾說法
常以外道矇混佛法 常對徒眾曲心推敲 心不直故常懷驚疑 其親近眾久知其心
逐漸輕視甚至憎惡 於持戒者常好譏毀 於如實語不欲親近 貪求利養破戒僧尼
不喜聽聞如是深經 若有徒眾或者他人 好持讀誦如是經者 聞說是經心歡喜者
彼惡僧尼亦不喜見 又不喜聞讚持戒法 若聞戒經不來聽受 設來聽受不久即還
多與白衣而作知識 常樂批評持戒僧尼 令諸白衣亦謗僧尼 謗僧尼已即得自在
隨意自在遂行暴惡 與諸徒眾共毀佛法 如是求利破戒僧尼 命終之後必墮地獄
唯舍利弗汝應當知 當來末法惡世之中 如是專求利養僧尼 滿山滿谷滿閻浮提
專行求利以自生活 勤求利養不畏地獄

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